现在中国人讲修证，尤其是禅宗，提到两部经典——法华及楞严。《法华经》比《楞严经》来得早，南北朝东晋时代就传过来了。这本经影响中国文化很大，在文学、学术上，经常可以看到《法华经》的东西。
智者大师师徒二人，创立天台宗，就是宗奉《法华经》。很多过去学“般舟三昧”的高僧们，修持都走《法华经》的路线。真讲这部经太难了，这才是真正的一乘佛法。
以前几次禅七时，都会讲到释迦牟尼佛为何拈花，迦叶尊者为何微笑。我去年在关中，有一个感想，写了一首诗，答一位要出家的老朋友：
禅自拈花一笑来，灵山花蕊满灵台。
如何净土华严界，又道花开见佛回。
佛在灵山会上，天人供养的花太多了，满了灵台。有一件事很奇怪，佛教一直都与花有关。然后，我再给朋友一个话头：
莫妄想，费疑猜，头陀一去首空回，
东风正放花千树，尽向南华觉后开。
提到《法华经》，为什么拈花？为什么微笑？你站在那里看花，话头就来了。你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。一颗种子，怎么开花？怎么结果？
《法华经》即《妙法莲华经》，同庄子一样，都是寓言故事，尤其提到讲经的功德怎么大。印度的文化，一句话写了一大堆，不过，耐心研读，每句话都有道理。这本经处处都是话头，它是真讲修持功夫。
《法华经》卷一：“序品第一，东方现瑞”，佛放光动地，弟子们认为这一次传大法了，一定大不同，然而五千比丘却先退席，认为这个老师不行，变妖道了，退席而去。阿弥陀佛在西方，而《法华经》则专放东方光明——东方现瑞。这部经典统统都是故事，每个故事都是话头。佛的弟子中，智慧第一的舍利子，起来问法。
佛放那么大的光明，排场那么大，却说：算了！算了！我的法太不可思议，不再讲，你看五千比丘都退了。在《法华经》卷一“方便品第二”中说：“止！止！我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。”人都有傲慢心，尤其是学佛的，自认懂得佛。天上天下唯我独尊，那是佛，不是你。佛说，许多有增上慢的人，对于我要说的法，他决不会信的。
“是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。”注意！这是见地，尤其我们学佛更要知见正，佛法不是靠思想去搞，佛在这里告诉我们，真正的佛法不是你思想意识分别所能解释得了的。下面一句很严重，我们也白学了，唯有诸佛乃能知之。真正的佛法，只有佛知道，到了佛的那个境界才真懂。难怪那五千比丘要退席了，唯有佛才能懂，那我们何必要学呢？
“所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”他说一切佛出现世间，只为了一件事，这件事叫大事因缘。换句话说，佛说佛法只有一乘道，只有一个东西，你懂了就成佛。
“诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见故，出现于世。”注意！开佛知见、示佛知见、悟佛之见、入佛之见。悟要悟道，入要证入，《法华经》就是开、示、悟、入，最后要证道。
“此众无枝叶，唯有诸真实。”五千比丘走了，渣子都出去，留下来都是好角色，都是心里头清净、够格的人选。
“我虽说涅槃，是亦非真灭。”没有一个涅槃是断见，是去了不来的。什么是涅槃？一种现象——“诸法从本来，常自寂灭相”。注意！《楞严经》刚刚提到的——本性，你要悟，哪里去找？“诸法”讲万有一切，不论精神的、物质的，一切世界万有的事相，都在生生灭灭，变化万端。为变之前，及既变之后，乃至变动的过程中，本来就在涅槃中。本来就是寂灭的、清净的。要懂得这个，先要了解这个，这就是参禅，禅宗经常提到这一句。
“佛子行道已，来世得作佛。”你现在去行愿、修证，来生成佛。注意！这是他对出家弟子小乘众中，智慧第一的舍利弗讲的。
“佛种从缘起，是故说一乘。”没有三乘，只有一乘，这一乘是什么？
“是法住法位，世间相常住。”把前面的“诸法从本来，常自寂灭相”，和“是法住法位，世间相常住”连起来是很好的一副对联，你一看就懂得大纲了。佛说这个菩提在哪里？就在这里。乃至到了地狱、天堂里头，他也就在地狱、天堂里。就算你在魔道中、六道轮回中，他都跟着你。诸法都在本位上，这是本体的功能。至于现象呢？世间相常住，世间万有的现象，就是他的现象，所有的作用，就是他的作用。
“于道场知己，导师方便说。”成了佛，你坐在这个位子上，一悟就是你的道场。知道了这个以后，你可以方便说法，怎么说都是它。
法华经的重点又来了，佛很慈悲，第一、第二品还给我们提重点，因他对小乘说法，怕他们智慧不够，只好明说了。
下面对大乘菩萨说法，他只说故事，要你懂。“知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。”成道与悟道的人，他怎么说都对，由世第一法到大涅槃寂灭境界，他悟到这个道了。所以佛说他在说法时，虽然介绍了各种的修行法门，有时说小乘，有时说大乘，其实都是方便而已。
所以佛在《涅槃经》上说，我说法四十九年，没有说一个字。为什么没有说呢？因为“诸法从本来，常自寂灭相”。对那个形而上的本体而言，都是方便而已。所以虽然开示了种种法门，都是方便，所谓世间法，也就是佛法。
《法华经》这样讲，《维摩诘经》也是这样讲。所以《法华经》最后说，“一切治生产业，皆与实相不相违背”，一切为生活做的事都是佛事。出家人注意啊！我不是偏向在家人讲的。《法华经》上说：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”这中间只有一个法门，并没有在家、出家之别，也没有出世、入世之别。
大家注意：这个课还是向见地、修证、行愿的方向进行。现在还在讲《法华经》见地、见性方面的资料，没有说修证，以后会谈到。我们这堂课，重点在讲如何修证佛法，不是讲佛学，也不是讲普通的佛法，是讲学佛修证的路线。我们的纲要已提出来了，就是——见、修、行，三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。功夫作不上路，是见地不对；见地不对，理不对，行愿没有到，功德没有圆满。换句话说，见地为什么不到呢？是修证没有到，行愿没有圆满。行愿为什么没有到？功德也没有圆满呢？因为见地、修证有问题。三位一体，不可分的。
法华与楞严为禅宗的两大经典，但我们今天讲课并不限于禅宗，也用不着走禅宗的路线。我们学佛应选对修证有利的路子走，管他禅不禅，不要有门户之见，不要认为禅是至高无上的，也不要以为有哪一个宗派是至高无上的。所谓宗派的分别，都是方法的分别，基本上仍是一样。
《法华经》与庄子一样，是讲故事的。现在人认为，庄子专说一些无边际的话，是一些幻想，这是错误的。所谓寓，就是寄，有寄托的，等于打丫头骂小姐，是有对象的，不是乱讲。最近百多年来，翻译的西方儿童故事、小说，很多都是先由日本翻译，再传过来。比如哲学这名词，也是日本翻译过来的。如此一来，这些幻想小说，就借用了庄子的“寓言”，所以年轻同学先读了伊索寓言，然后再看庄子，也是寓言，就认为与西方的幻想小说一样，这也是因果颠倒了。
《法华经》是一个故事接着一个故事，几乎找不出其他东西来。可是你要注意啊！这本经典自南北朝以来，影响中国文化非常巨大。神僧传、神尼传的这些高僧们，修法与法华经有密切的关系，与禅宗也大有关系。
《法华经》的序品，把最重要的摆在前面。佛这次讲经不同了，又是放光，又是动地，高明的弟子知道，佛这次要说大法了。但是有五千比丘，过去也跟佛很久了，反而走了，不要听，觉得佛今天说得不对，认为过去的才对。因为佛过去讲的是断惑证真，断去烦恼、妄想，证得真如自性。这是小乘佛法，所谓四谛、十二因缘等等的法门，可以证得罗汉果。但是佛今天却用另外不同的说法，因此这五千比丘、比丘尼就走了。换句话说，他们落于小乘道，走小路，只晓得空，还谈不上妙有，不晓得缘起法门，佛经上称为——焦芽败种。芽烧焦了，种子不能发，结不成果。这五千弟子走时，佛默然，让他们走，也没说什么。走了以后佛说：“此众无枝叶，唯有诸真实。”意思是，留下的这些人，是可以承担大法的。
第一品——“东方现瑞”，这是我定的名称。原始的翻译没有分品，（佛经称品，普通书籍称章。）例如：金刚经三十二品，是昭明太子将其按品分章，当佛经讲一个法门时，有时提的是西方，比如讲净土宗，一定提西方；法华经讲东方现瑞。这是什么理由呢？又是一个话头。什么叫话头？这就是话头。
参话头，大家不要搞错了，以为是拿个小问题，在心里嘀咕，一天到晚嘀咕，以为这样叫参话头，这样是闹笑话。佛经就是大话头，为什么从东方现瑞？讲到涅槃境界才是西方现瑞。喜欢研究易经的朋友，对这个方位的道理，要多注意，这是相关的，不是偶然的。
“是法住法位，世间相常住。”所以那五千比丘非退席不可，听不下去。那些比丘专门出家修道，结果佛讲真正的佛法就在世间，也不离出世间。世间与出世间无所不在。“是法住法位”合于道，本来在的。“世间相常住”永远合于道，不一定出世才能够成道。
整理自《如何修证佛法》
“法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。”维摩居士对舍利弗说，”法名寂灭“，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。比方，念佛就是起心动念，用念头在念。思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅槃之果。
天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：“收视返听”。把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。十七八世纪东西方交流之后，西方国家也流行起来，医学上有用听呼吸治失眠，乃至催眠。这也是生灭法。宋朝诗人陆放翁，也是学天台宗的数息观，他有一名句：“一坐数千息”，这大概要两个钟头左右，可见他每次打坐比一般人久得多了，他的功夫也不错。实际上，这与道不相干的。像很多年轻同学说，他念佛几万次，或者数息上千下，我就问他是否在做会计？光搞数字做什么？依六妙门要数息、随息、止、观、还、净。
所以维摩居士告诉我们：“若行生灭，是求生灭”，与求佛法背道而驰。《楞严经》上佛说的名言：“因地不真，果遭纡曲”，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。《法华经》也说：“诸法从本来，常自寂灭相”。这个“法”用现代的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是“自”），用不着你去求个清净。用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。
我岔进一个禅宗故事，你们参参看。有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？“诸法从本来，常自寂灭相”只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：“春至百花开，*莺啼柳上。”他露了消息吗？有的，涅槃境界是生机活泼的。
“不舍有为法，而起无相。”小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！为什么怕动而专取静？大乘菩萨是真悟道的，所以“教化众生，而起于空”。小乘怕一切有为法，怕有所作为。有为法包括了世间法，世间法包括了魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。无为法只有一样：证得涅槃，就是空。
如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。可是他们却自以为在修无为法。世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！因此大乘菩萨彻底悟道的，“不舍有为法，而起无相”，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。《法华经》说：“一切治生产业，皆与实相不相违背”，世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。
《法华经》上也说：“一切世间法，皆是佛法。”世间的一切皆是佛法。《法华经》上又讲“一切治生产业，皆与实相不相违背。”并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。这是《法华经》上的要点、名言。所以《法华经》成为佛法的一乘法门，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一样的。
至于说成就的过程当中，修持方面有难易的不同而已。这也就是“无有定法，如来可说”的重点。佛引伸这个观念再说：“如来所说法，皆不可取，不可说。”等于佛自己把平生四十九年说法，作了一个否定。实际上，他不是否定，而是一个肯定。他所讲的各种法，各种道理，不能执着，执着了他任何一句话，就不对了；所以说不可取，不可说。佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了；如果认为佛说法都是空的，无法可取，更错了，所以说非法，也非非法。这并不是说非法就是对的，不执着就是对的，如果你说你这个人什么都不执着，你已经执着了，执着了一个不执着，所以“非法非非法”。
整理自《维摩诘的花雨满天》《金刚经说什么》
我们现在参一个话头，《法华经》云：“是法住法位，世间相常住。”这个话头可以商量，“法”指法性之法，尽管去想。《法华经》又说：“诸法从本来，常自寂灭相。”（念念不可得）
憨山大师有一次正参究肇论，下了坐，揭帘立于阶前，忽然风吹庭树，飞叶满空，则了无动相，曰：“此旋风偃岳而常静也。”接着他去便溺，了无流相，曰：“此江河竞注而不流也。”此时，他对生来死去的道理，才大有悟入。这也就是“是法住法位，世间相常住。”“诸法从本来，常自寂灭相。”参！
“诸法从本来，常自寂灭相。”《法华经》如是说，山光水色，鸟啼花落，本自寂灭。只认寂灭以为是，也错了。不认寂灭不能悟。“诸法从本来，常自寂灭相。”莫妄想啊！那么聪明伶俐呀！把聪明伶俐放在无用之处。心怎么那么活，不要打妄想，不要讲道理，太活了。“诸法从本来，常自寂灭相。”对了一半。我的全对的呢？等着去吧！你想等着说的，早不对了。“春至百花开，*莺啼柳上。”你想拍掌么？心怎么那么活啊！寂灭相从哪里来呀？还有个来去吗？从你那七弦琴上来，听到高山流水曲，把身体忘了，一声声，一声声，身心皆亡，证入观音入道之门。证到“诸法从本来，常自寂灭相”，才知道，动而不动，静而不静。明明白白，就是这样，再空就没有地方站了，无我“相”啊！古人忙得连揩鼻涕的时间都没有，你晓得他的忙就对了，他昼夜都有不空的。
整理自《习禅录影》