善昭禅师说：万物由心多变幻，我不是来看风景的
文青衫文斋
临济宗高僧善昭禅师先游历于湘江、衡山之间，后北上渡江到达襄州，住在白马山。首山大师圆寂后，善昭禅师荷担弘法，来到汾州太平寺太子禅院。从此，他宴坐榻上，足不出山三十年。善昭禅师重视自修自悟，主张行脚游方。善昭禅师四处游方，不为游山玩水，看州府奢华，求片衣口食，而是为了圣心通达。善昭禅师不图虚名，得佛法奥义，修行真挚涅，他曾自我揶揄：我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。善昭禅师以此婉拒了许多求他出来讲法开示的官员，坚卧草庵，不肯出山。
善昭禅师真正地体悟到一切皆是无常，繁华过尽是虚无。内心清净无物，自在自足，见到任何繁华，不去蝇营狗苟，遇到任何逆境，舍得放下，这样才可远离烦恼，享受生活。世间一切繁华的真相其实都是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影。在善昭禅师一生的绝大多数时间里，他都在观照自己的自性本心。那个时代的得道高僧都喜欢游历，四处看繁华世态，寻觅优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭禅师却严肃地说：自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水看风景。
在善昭神师看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是为了感悟天地之道，而不是因风景之美才四处游玩。善昭禅师的不慕繁华之心，如泥中青莲，令人敬佩。他认为，一个人无论处于什么地位，过着哪种生活，悟道进入了哪个阶段，只有内心清净、圆满、充实，才可以过得洒脱。禅宗中有一句格言“万物唯心造”，也就是说，心外无一物，心外的世界、万事万物不过是人心的折射，由心而多变幻，每个人看见的风景无不是虚幻，过眼即逝。人心如果执着世间万物，就会有千种折磨，产生万般烦恼。人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。
人世中的一切事、一切物都是“不住”的，万物由心多变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人、任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后透出的往往是迷茫。很多人却总是被表面现象所迷惑，好比孩子贪恋药片上那薄薄的一层糖衣，糖衣舔尽便都是苦。善昭禅师说自己不是来看风景的，是因为他有一颗不动禅心，拥有清静寂定的心境。所有世间和出世间、一切法道的基础，都是专一的止的禅修。万物由心，心多变幻，外物攀缘，所以参禅修道要找到一个“安住点”，发菩提心。
世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为感官的刺激只能存在片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意得来的感官快乐往往是暂时的，禅修大德就要内消贪瞋痴，外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，才能息乱而归定，心才不会由一切万事万物的攀缘而产生变幻。“我不是来看风景的”这一想法，不执着于世俗的欲求，体现了“心中禅定，坐地成佛，我心即佛心，心语即佛语”的真义。万物由心，相由心生，运随心转，佛说世间万物皆是化相，放下就是拥有，不执着便是得到，愿天下众生时时记住善昭禅师的大德之言——我不是来看风景的。