世间什么东西都不可怕，最可怕的是人心。所谓：知人知面不知心，认识一个人，却无法洞悉他的心。人心可怕到什么程度呢？像*蛇、猛兽一样。国家的混乱，社会之所以不安宁，都是人造出来的，而人就是受“心”所主宰。
所以说，一个人的心性含*，心便像大火一样，一烧起来就无法收拾。每个人的心中都有一把心火，尽管他平时很有修养，拜佛也很虔诚，做事也很热心，但却容不得别人对不起他。一念之间，心火一起，说变就变，而前功尽弃。
有些人不只自己对别人有憎恨心，更煽动其他的人也与自己一样的心去怨、去恨他所怨恨的人，这就是“大火越逸”。要知道瞋怒的心比猛火还厉害，猛火烧掉的物质可通过努力再失而复得，但一个人的人格如自我破坏，即使再多的钱也买不回来。所以说我们要“常当防护，无令得入”时时预防保护自心，不要让瞋火攻入。
人人都能成就功德宝藏，但如有一分瞋火，即令前
面做了许多大功德，也会化为乌有。所以心的无明，莫过于瞋。世间的盗贼偷东西不一定会把东西偷光，但心中的贼只要你一念瞋心起，就可把一切功德偷得无影无踪。（“无明”是佛教的专用名词，意为无知或愚痴。）
现在的社会中，有很多富有的人，虽然在富足的环境中，不愁吃亦不愁穿，却有很多苦恼的问题，其实人生的快乐幸福并不是在於物质上的享受，而是在於精神上的满足。物质带给人们的快乐，只是在刚拥有的一刹那间，短暂地满足人的虚荣心而已；真正的快乐是无限量、无形与永恒的。所以，佛才说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”知足的人即使住在简陋的地方，睡在地板上，也会觉得很安乐；不知足的人，虽处在富丽堂皇的房屋中，他也会觉得苦恼。
人生在世是苦多乐少。没有人敢说他这辈子都很如意、满足、快乐。物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，而这些烦恼与痛苦又从何而来呢？
生於世间，何时灾难要来，我们都不晓得，一分钟前绝不能预料一分钟后的事，这就是佛教说人生无常的道理，也是我们必须具有的一种觉悟。
人生必定要有觉悟，如没有觉悟，永远都在生死迷茫中，糊里糊涂地在错综复杂的道路上打转。佛为我们开启了一条康庄觉道，叫醒我们的迷茫，教给我们宇宙人生真理，使我们有这份智慧去选择清净明朗的道路，这就是佛陀对众生的教育。
觉悟能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性发掘良知，寻思分别世态事相，什么是我该尽力所为，什么是我该尽力防止而不可为的。
一位准备要开刀的病患，要求我以最简单的一句话
告诉他，如何消掉他的“业”。我说：“你要专心，你做
事业时就专心去做事业，现在生病了，就要专心病，有病障来时就要欢喜接受。”我所说的“专心病”，意思是说，既然你现在生病了，就要把自己交给医师，对医生要有信心，要专心养病，切莫为事业再分心！这样的话，“业”很快就可消了。
等他开完刀时，我进去恢复室看他，正问医生，他醒了没有？说来真凑巧，他就在我说完话时醒过来了，马上开口说：“师父！你好！阿弥陀佛！”我问他有没有信心他说：“我有信心，我要专心病啊！”
过后，我又去病房问他开刀后还痛不痛？他说：“还会痛。”我告诉他说：“你种苦因就得苦果，种乐因就得乐果。痛有两个字，一个是痛快，另一个是痛苦。你如果是要消业”，痛就不要苦，如果病了觉得又痛又苦，你就种了苦因，常常就会痛苦。你应该放开心胸，痛快的在病中种快乐的因。你应该高兴该生的病终於来了，我要赶快去受，受满了，业”就消了。因此你应该很欢喜的去接受，痛痛快快地把业”消掉。
人生无常，病就是苦，病人能健康起来，才会去帮助其他的病人，所以你应该在病中多发心啊！这就是种快乐的因，将来就可得到健康快乐的果。”他听了之后认为很有道理，所以当我再去看他的时候，问他：“觉得好一点没有？”他竟然说：“很痛快。”也许有些人会说：“我这辈子苦得要命，要如何才能消业呢？”我都同样一句话说：“欢喜去承受一切，业就会消啦！”
“诸行无常，是生灭法：生灭灭已，寂灭为乐。”
修行者悟到世间一切都是无常，不管有形无形，不管
是声是色，皆是生灭无常啊！能透彻无常的真理，则得自在永恒之乐！就像我们的身体也是在生灭中，每一分、每秒都在新陈代谢中，不但身体如此，即使是字宙的一切星球也是不断在运行生灭。大自然中会有白天黑夜，并不是天会亮、天会暗，而是地球在自转啊！当地球某个角度面向太阳就是白天，背向太阳时就是夜晚；地球必定不断且有规律地自转，一旦停止下来不转时，也就是破灭了。
所以，宇宙间的一切无不是在转动生灭中。我们修行是要修得灭掉生灭的烦恼，一旦生灭烦恼灭掉了，也就解脱了。
山人子感悟
高僧就是高僧见地就是不一般，人都在病苦中了，还在开导人，苦是为了更好的消业，用专心病苦来接受并生起痛快的心来。
离苦得乐，不是真能远离痛苦才能得到快乐，而是吃苦了苦，苦尽了自然会快乐。“无苦集滅道”四圣谛，把所有的苦集中起来消减掉，无苦了才逐渐入道，见道，明道，悟道。