内省是儒家的教诲。曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这是孔子的心传。这段话出自《论语》，也是古代两千年中儒学作为官方意识形态的时代每一个儒生最基本的修为。
自知是道家的心法。老子曰：“知人者智，自知者明。”这是老子所传修身悟道的下手处。人能自知，一定能推己及人而知人。再往上说，人能自知而知人，就能知天。儒家也阐述过这个道理，人能尽己性而尽人性，能尽人性而能尽物性，能尽物性，就能知天。
上古儒道是不分家的，都源于商周《易》文化，都以人和造化的契合为求道的基础，儒家要参天地之化育，冒天下之大道，道家要析万物之真理，通天地之大美。这些在先秦的儒道思想里都有，稍微阅读一些先秦典籍，这些观点，都是常识。
觉察，自觉觉他，觉行圆满，这是佛的境界。觉察是学佛者经常挂在嘴边的俗话。南朝有名的佛教皇帝梁武帝在《断酒肉文》里说：“贪*亦如是，瞋*亦如是，痴*亦如是，三*等分皆同，过患相与，宜深自觉察，善思方便。”学佛修行的人，随处要觉察自己的贪瞋痴三*的过患，并以善道对治。
内省就能自知，自知就是觉察。问题是，我们做到内省、自知、觉察了吗？
白居易向鸟巢禅师问道，禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易不以为然，说“三岁小孩道得”。可是，禅师接着说“八十老人行不得”。
这两句尽管三岁的小孩都会说，是俗语了，可是，你活到八十看看，能做到吗？白居易闻言就拜谢。明代高僧云谷禅师是憨山大师和袁了凡的老师，一次，袁了凡和一些应试的举人去拜访云谷禅师，大家向他问道，云谷禅师说要淡泊名利。
大家以为是俗语，不以为然。袁了凡听得非常认真，肃然起敬，他知道这是禅师已修到的境界，禅师本来就淡泊名利。云谷禅师隐居修行，被人知道他是得道高僧后，他会远走他方。即便复兴寺庙，一旦建成，他就飘然远去，并不主持。
禅师七十五岁时圆寂，圆寂前显现了火光三昧之神通证量，很多人远远看见栖真寺里有火光升起，都跑去看究竟，一到才知云谷禅师圆寂了。那火光是禅师法身光明的显现。
今天我讲内省、自知、觉察，都是学佛道者熟悉的词语和思想，可是，人们往往把这些看成了“词语”和“思想”，而没有变成行动，与行动无关。所以，圣人是圣人，凡夫依然是凡夫；经典是经典，我们依然是我们。那些道理，我们以为懂了，可行动上并不相应。变不成行动的懂，不是真懂。真懂了，行动本身就是道理。
很多博友有很多烦恼，经常给我写信、发纸条、留言，或者打电话，上门拜访，仿佛见到我就能帮助他们解决很多问题似的。其实我讲的道理他们都知道，甚至比我知道的还多，我讲的道理几乎都是老生常谈的，可是，很多道理，我是体验之后讲的。
内省、自知和觉察，这个修身的功夫，我至少做了二十年了，还要做，到老死，老死尽，都要这样修身。我把内省、自知、觉察看成是一体的，看成是认知自我、清除习气、解除八十八结使的最好的方法。贪瞋痴、无明、疑、傲慢、掉举都是结使。
人能觉察一分，就能清明一分；能清明一分，就能在解脱道上进步一分，习气和业障也会清除一分。这是最简单、最安全、最有效的修法，可是人们不愿意去学，不愿意去修，而希望修什么大法，修神通，修气脉，修功夫，到头来练的都是“傻子功”，修的是无用功，在生死轮回和日用平常里没有用处的功夫，徒增虚妄和烦恼罢了，修不好，反而修成了神经和魔障，何苦来哉。
一些人的习气深重，不能觉知。有个道友，爷们，一洗澡，磨磨唧唧一个多小时。这是习气，不能觉察，会陷在琐碎里。一个小时都洗不完澡的男士，人际关系和工作能力往往会降低，那种对身的执着反映的是心的无聊和失察。
一位女士，大大咧咧，像个爷们，是多生做男性的习气，因不能觉察而转化，影响了婚姻；一位朋友非常细腻，细腻到极致也影响了婚姻。这都是习气。修行人要从自己的习气里觉察根性而达到自知、自省。能内省、觉察习气，就有可能自知前生身份。“欲知前世因，今生受者是。”今生的习惯里有前生的习气。“一丝习气误平生”，可不慎乎？
不能内省自己的烦恼、过失、心障，问题的纠结就不会打开，靠他人的开示、说法很难解决你的实际问题。你不内省，很难与法门相应，很难生起妙用。真正修行的人，大根性、有决断力的人，内省的当下就能产生改变的力量。
曾经有位博友找到我，说他到处飘泊，快四十岁了还没有结婚。他归结为经济问题。我说，绝非经济问题，很多人并不富裕，只要日子能过下去，就会结婚。可他必然有心理上的问题。我就说：“你要内省，经济不是问题的结症，是你在找借口，不想结婚。（