TUhjnbcbe - 2021/4/25 17:36:00
顶礼本师释迦牟尼佛！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义尊敬的各位法师、各位佛友：晚上好！今天我们聚集在三德弘法中心，谈一谈佛教的无常观。一、观修无常的重要性无常，在每个人每天的生活中，都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲，无常实际上并不遥远，从身边发生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。《涅槃经》中云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”意思是说，在一切众生的脚印中，大象的脚印是最好的，同样，在所有思维观想中，观修无常最为殊胜。此外，佛陀在其他经典中还说：对舍利子、目犍连那样的一百位圣众作大供养，不如刹那忆念无常的功德大[1]。既然观修无常如此重要，在座各位都是学佛的，那对佛教这个最根本的窍诀，就不能掉以轻心、随意忽略了。其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执[2]。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。你们有些人可能皈依佛门很多年了，有些则是刚刚皈依，还不知道什么叫无常观。但不管你知道也好、不知道也罢，无常都是世间的真理，是谁也改变不了的客观规律。二、无常的具体体现佛教中的无常，主要体现在四个方面，即我们常说的“无常四边”——“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”这四点，很多佛教徒都会讲，但不知道你们观修过没有。如果没有的话，那只是一种文字上的了解，其甚深涵义却很难以挖掘。这“无常四边”，实际上在我们生活中随时都可以体现：许多人一辈子辛辛苦苦积累的财富，到头来却全部耗尽；有些高楼大厦非常雄伟，结果却一下子坍塌，像美国世贸中心层的双子大厦，遭受恐怖袭击后，一号楼倒塌仅用了10秒钟，２号楼也仅用了８秒钟，这么高的建筑物，尚且难抵无常的摧毁，其他建筑物就更不用说了；还有些人原本高高在上、不可一世，过了几年以后却身败名裂；人只要有生，就必定有死，有些是年轻时死，有些是壮年时死，有些是老年时死，有些是突然暴死，死期虽然不定，但都难免“死路一条”。即使很多人渴望长生不老，这方面秦始皇堪为典范，但他最后也是49岁就撒手人寰。既然万法皆无恒常性，那对现在拥有的一切非常耽著，又有什么意义呢？若能明白这个道理，对生活、修行就会有很大帮助。否则，对无常一点认识也没有的话，修什么都容易成为人天福报之因。现在的香港，跟十年前比起来，在建筑方面、物质方面，可谓突飞猛进、日新月异，但在佛法的学修上，似乎没有一些前所未有的进步。很多人十年前就喜欢求灌顶，拜佛只求发财升官、平安健康，十年后好像仍是如此。其实佛教的根本，并不是求一些世间法，否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么，我们学佛的目的是什么呢？是看到三界众生非常痛苦，在这个轮回中，苦占绝大多数、乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。为什么呢？因为只有佛陀才具有十力、四无畏、十八不共法。就如同爱因斯坦发现相对论、诺贝尔发明炸药，依靠的是一种不共的智慧，同样，本师释迦牟尼佛也是依靠不共的殊胜功德，才发现众生以无明而流转轮回，只有断除了无明，才能彻底获得快乐。所以，若想让一切众生离苦得乐，就必须依靠佛教中的“内明学”。因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。《诸法集要经》中讲过：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”这个教证我特别喜欢。世间上的任何有为法，不管是器世界的、有情世界的，没有一个能恒常存在，全部都是无常的，像水泡一样会迅速破灭。无论是你极为执著的感情，还是特别向往的荣华富贵，都不可能永远不变。到了一定的时候，因缘一旦散了，果自然也就没有了。或许有人认为：“既然万法都是无常的，生命过不了多久也就灭了，那我们应该及时行乐，没必要去管太多。”这种想法不正确。生命跟身体完全不相同，尽管我们的身体会死亡，但生命却会一直延续下去，迁流不断地形成后世。曾有一个人用比喻，说明了后世的存在，我觉得他讲得很好。比方说，我用手机拨一个人的电话号码，拨通了以后，我对着手机说话，声波即刻被转化为电波，然后通过卫星传递，将此传送到对方的接收器中，再把电波转为声波，对方就可以听到我的声音了。同样，我们今生的身体死去时，生命便会与之分离，变成一种意识形态的中阴身，在中阴界中照样存在，就像声波转化为电波一样。然后过了一段时间，犹如电波再转为声波一样，中阴身再投生为下一个身体，跟身体结合起来。在这期间，尽管有段时间并没有身体，但生命却一直没有消亡。懂得了这一点后，就会明白众生周而复始地流转轮回，死后并不会一了百了。当然，在座的有些人，可能因为世间教育的影响，对生命的永恒存在，有点半信半疑，这对你的修行会有很大危害。因此，我提醒大家：一定要“学习”佛法！当你学得越来越多，怀疑、邪见才会越来越少，信心和智慧也会与日俱增。三、怎样理解生命无常观修生命无常，实际上有非常大的功德。即使你修不了很多法，天天观这个也特别好。以前汉传佛教的印光法师，就在自己的佛堂里，挂了一个大大的“死”字，以此念念不忘死亡，时时提醒自己生命无常。藏传佛教中也有一位伟大的上师，有个弟子请求他传最殊胜的法，他一开始时没有传。结果那个人再三请求，上师就拉着他的手，诚恳地说：“我也会死，你也会死！”——或许有些居士听了，不以为然：“这哪是什么大法？上师您应该给我加持一下，给我灌个最高最高的顶，这才是真正的法。‘我也会死，你也会死’，这个我也懂，不用您来传。如果这是法的话，上师您坐在这儿，我可以给您传。”然而，那个弟子的信心很足，觉得：“上师讲得确实有道理。上师总有一天会圆寂，我也总有一天会死，死的时候，连这个身体都带不走，更何况是其他东西了？所以，我一定要好好修无常，舍弃今生。”于是他精进地修持此法，终于获得了成就。但我们很多人，却并没有这种观念。现在我到一些大城市里，从不少人的言谈举止中，经常感到他们没有修过无常，这一点相当遗憾。我自己虽不敢说修得非常好，但不管是到哪里去，始终都有种无常的感觉。就算平时要出门，也自然而然生起一种念头：“这应该是最后一次出门，应该不会回来吧？”十年前我就是这样，现在也仍是如此。比如说，我这次离开香港后，就觉得是永远离开了，以后不会再来了。这是自己多年来修无常的一种串习，平时不管做任何事情，都会觉得“这是最后一次”。但我也不会因此而消极，反而会更加积极，努力把每件事情做好。所以，我们佛教徒不能因为一切是无常的，就什么都不管了；因为生起了出离心，看到轮回太痛苦，就什么都不做了。这种消极的态度，是不合理的——怎么你们香港没有时间概念呢？现在过了半个小时，还一个一个不断地来。在我们藏地，大家对听法还是很重视的，七点钟开始的话，七点钟就全部到了。呵呵，你们香港太自由了，太自由有时候也不好。没事，来吧，你自由地来、自由地去，也可以。今天我讲的内容不多，还要讲一点点。其实我也没什么可讲的，假如你们有缘的话，听一句“我也会死，你也会死”，也会得到利益；如果没有信心，我声嘶力竭地“哇哇哇”叫半天，你也会觉得这个人夸夸其谈，不知道到底在说什么。以前上师如意宝来这里传法时，很多人只能听懂广东话，对我们说的话都不太懂。当时我们只好请了一位翻译，等法王讲完一些内容后，我先译成汉语，他再译成广东话。不过，这次看你们的表情，基本上很多人都听懂了。所以说，你们的语言和习惯也是无常的。今天我们在这里交流，非常感谢三德弘法中心的净雄大和尚，以及诸位僧众的安排！大家都很辛苦，为我们创造这样一种学习的机会。其实，真正从佛教的教义上讲，哪怕我们能共同学习一堂课，机会也是来之不易。像我刚才讲的“积际必尽，高际必堕”的这个偈颂，是释迦牟尼佛因地时身上挖了一千个洞，才得来的正法[3]。我们如今不需要这样的苦行，就能轻而易举地得到，这也是各位的福报所感。四、当前佛教徒存在的问题现在不管是哪里的佛教道场，香港的也好、汉地的也好、藏地的也好、其他国家和地区的也好，互相团结都非常重要。假如每个上师的弟子之间大小战争不断，这对整个佛教来讲，是一种损害、一种打击，除此之外，绝不可能带来任何利益。上个世纪以前，战争是解决矛盾的主要途径，而今全世界已经成了“地球村”，国家与国家之间也秉持着求同存异、友好往来的原则，我们佛教团体就更不应该彼此不和了。要知道，不管是南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，都是释迦牟尼佛传下来的法，干嘛非要争个我高你低呢？假如佛教内部都不团结，我们今后是不会有进步、有发展的。其实，香港、台湾的佛教非常开放，也有很大的发展空间。许多高僧经常在这里举办大型法会，不管是哪个教派的，我个人都非常随喜，至少这可以让很多人跟佛教结上善缘。昨天，我朝拜了香港最大的佛像，那里有很多游客，有些是以好奇心去的，因为这曾被誉为“亚洲第一大佛”；有些不是因为信仰，纯粹是去观光旅游的。但不管是什么样的人，只要眼睛看到了释迦牟尼佛的像，就会种下解脱的善根。所以，自古以来很多真正的大德，一直在通过不同的方式，让众生与佛结上善缘。对此，我们都应值得随喜！同时，在这个过程中，不管汉传佛教也好、藏传佛教也好，难免有个别人鱼目混珠，借用佛教的形象欺骗信众。对此大家一定要擦亮双眼，认认真真去观察，否则，刚开始时若不观察，到最后定会后悔莫及。现在有些人的行为，对佛教造成很不好的影响，这是非常令人痛心的。当然，这只是他个人的问题，并不是佛教的过失，对此大家一定要分清楚。比如，有些人打着藏传佛教的旗号，给大家灌顶、传法，然后搞一些不如法的行为。不少人就认为藏传佛教是这样，其实事实并非如此。你们不管是哪一个人，如果去藏传佛教的教义中寻找，是找不到这些过失的。因此，我们佛教徒的行为，一定要对佛教负责、对众生负责、对上师负责。尤其是钱财方面的化缘，对佛教不一定有利。毕竟很多人对财富特别执著，一提起钱，他们脸色都变了，所以，佛教若只代表化缘，那是不会有什么前途的。作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。因此，有些佛教徒对自己的行为，应该值得注意。否则，你对佛教没有做什么贡献，反而起到破坏作用的话，这是非常不合理的。希望在座的很多佛友，也想一想自己应该怎么样弘扬佛教？若要荷担如来家业，就应当时时护念众生的心，他们对佛教不理解的、容易诽谤误会的，自己就要尽量断除。这方面，你们每个人都有责任，并不单是我们出家人或某个上师的事情。今天在座的都是佛教徒，你们也可以看一看身边的基督教徒，对自己的宗教是怎样维护的？他们平时的所作所为，都会顾及自己的道场、自己的信仰，而我们为什么缺少一种凝聚力呢？所以，大家不管是汉传、南传、藏传的弟子，都应该为佛教的未来着想，为弘扬佛法而共同努力。佛法中绝对有遣除一切痛苦的智慧、利益一切众生的大悲，这从任何一部经论中都可以找到。但现在很多佛教徒，却把这些高高的法，用低低的行为来表现，这是相当可惜的。如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。现在很多人，理论基础太差了，系统闻思也不够，这样一来，对佛教的广大甚深没有正确认识，只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不会有一点进步。要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必须要通过系统学习。如今很多年轻人，智慧非常不错，对三宝也很虔诚，作功德、开法会十分积极，但对于佛教的真理，他们既不想听，也不想讲。甚至有人还说，学这些理论会增长分别念，对解脱有障碍。其实，释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典，再怎么样也不会障碍解脱，这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍，实际上，你如果什么理论都不学，修行只是盲修瞎炼，这才真正是解脱的大障。有些人皈依十年八年了，成天在上师面前求灌顶，但一次加行也没修过。尤其是香港这里比较自由，传法、灌顶的广告宣传随处可见，有些学密宗的人得过无数次灌顶了，但只是整天念念咒，从来也不知道要守誓言，一说要系统学习就兴趣索然，这是很大的一个问题。如果你们像藏族人一样，从小就生长在佛教家庭里，就算没有很高的智慧，自己的信仰也会比较稳固。可现在这样的社会中，人们的分别念错综复杂，假如你不懂佛教的道理，过段时间信心就很容易退失，到时候你什么都抓不住，内心会非常迷茫。但若对佛法有过系统的闻思，一旦你对佛教不理解了，正见马上就能摧毁你的怀疑，这是特别重要的！五、用无常观引导自己真实修行对我们每个人来讲，观无常是修行的根本，《开启修心门扉》中讲了很多这方面的窍诀。莲花生大士在一个教言中，也以比喻阐述了相关的道理：就像一个人不慎坠落悬崖，慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放，往下望去，是万丈深渊。这时出现一只白老鼠，叼走一棵草；又出来一只黑色的老鼠，叼走一棵草，两只老鼠就这样轮番叼，他手中的草越来越少。正在这时，他看到旁边有棵果树，树上长满了水果，他津津有味品尝着水果的甜美，完全忘记了自己身处险境。这个比喻是什么意思呢？我们的寿命就像是那把草；黑白两只老鼠，比喻白天和黑夜，它让我们的寿命不断减少；身边的水果比喻世间的名闻利养；而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。简单来说，我们的寿命眼看就要走到尽头，倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中，那么一旦生命彻底结束，等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。然而，许多人并不知道这一点。有些老年人明明活不了很久，最多二三十年就会离开人间，他却像还能再活一百年一样，忙着为未来作各种打算；有些年轻人认为自己身强力壮，用不着去想死亡，却不明白“*泉路上无老少”，死亡突如其来就会降临。这个世界上，每分每秒都有许多人死亡，有些是横死，有些是自杀，有些是病死……所以，死亡离我们并不遥远，它随时随地都会出现。然而，世间人对“死”字特别忌讳，平时连提都不愿提。不像我们佛教徒，一直把死亡无常当修行的动力，就像米拉日巴尊者，最初害怕死亡而去山里修行，最后因此而获得了无生无死的把握，纵然死亡来临也丝毫无惧。佛教中也有很多老修行人，一辈子都在观生命无常：“当我死时怎么办？我突然得了绝症该怎么办？我出门翻车了该怎么办？……”经常这样想的话，提前会有一些准备。而世间人，包括不少明星、领导，平时对死亡根本不去想，一旦无常落到了头上，只能哭哭啼啼、万般不舍地撒手而去。所以，你们作为佛教徒，一定要学习佛教的教义。否则，只办个皈依证，有时间就念念佛，但很多道理都不懂的话，那就太表面了。大家至少也应当每天修一下死亡无常，这个若能修得很好，对行持善法自然有一种无声的劝导：“我不能天天懈怠、天天散乱，无常来了怎么办？我还是要多造善业、多积功德！”因此，在所有的法中，修无常是最重要的。以前很多大德也说了，倘若你无常修得好，修其他法自然不成问题；假如无常修得不好，即使你得了密宗最高的法，也不一定对解脱有利。值得一提的是，现在很多人认为，藏传佛教就叫“密宗”，汉传叫“显宗”，好像台湾、香港都这么叫，二十年来一直如此。其实这是错误的，藏传佛教的噶举派、格鲁派、觉囊派、宁玛派、萨迦派，都非常强调显密兼修，就算你走遍整个藏地，也找不到一个教派只修密宗而不修显宗。同样，把汉传佛教称为“显宗”也不对。你们看看汉地寺院的早晚课诵，里面的楞严咒、大悲咒、往生咒等，都是密宗的咒语。除了这些以外，密宗也没什么更密的东西了。也许有人认为：“密宗要求灌顶才能看有些法本，显宗中就不需要如此。”其实，这也是一种孤陋寡闻。显宗的有些出家戒律，对一般在家人也需要保密，不允许随便翻阅。所以，保密并不是密宗才独有的。此外，有些人一看到藏地穿红色僧衣的，就说他们是“喇嘛教”，这种称呼也有失偏颇。“喇嘛”是上师的意思，藏传佛教中的修行人，并非个个都是上师。同样，有些人看到汉地出家人就叫“和尚”，这也不是特别贴切。“和尚”本是一种尊称，要修行很好、德高望重的才能称得上，并不是人人都能叫的。所以，我们出家人有出家人的称呼，但可能因为历史的原因，后人把这些就当成一般出家人的称呼了。我昨天在中文大学，看到有些学生在研究生论文、博士论文中，提到了很多佛教名词。当时我就提醒他们：“以后如果写佛教方面的文章，最好不要太骄傲，以为看了一两本书就足够了……”现在很多学者经常如此，有了这样那样的头衔之后，只翻了几本佛教的书，就开始指指点点、信口开河，这是非常不合理的。昨天有个人讲“如来藏”时，认为如来藏就是如来的心脏，讲得特别奇怪。后来我跟他吃饭时，一个同学对他说：“你以后不要这么讲，不然，在佛教专业人士看来，如来藏不像你解释得这么简单。”但他一直坚持这就是如来藏，是佛陀的教法。现在很多人凭自己的想象去理解佛教，然后再一传十、十传百，带来很多负面影响。因此，在座每个佛教徒，都应该有弘扬正法的责任。同时，我们生命是无常的，今生遇到这么殊胜的佛法，并不是无缘无故，而是多生累世的福报。有了这样的因缘时，大家不能明日复明日，觉得“我现在才30岁，等60岁再修吧”，这种想法特别可笑。到底死亡和明天哪个先到来？谁也不敢保证。所以，大家应当有无常的概念，以此鞭策自己尽快修行，不要再浪费这个人身了。如今，我们有缘学习佛教中无常、无我、大悲心、菩提心等教义，确实非常非常幸运。我们身边有很多人，每天都在造恶业，一生也没有遇到这么好的法，所以大家要珍惜这种机会，一方面要学习佛法，同时也要好好修行。若能这样，你就会明白“色无常，无常即苦，苦即非我”的道理，证悟空性也不会很困难。此外，倘若对无常有所认识，那我们生活中无论发生什么，也有坦然面对的能力。刚才我遇到一个人，她听说老公有外遇，就专门从汉地飞到香港，在七十多公里以外的地方，准备抓她的老公。她心里特别特别痛苦，说她老公以前很疼她，现在却变成了这样，问我应该怎么办。我只能告诉她：“万法都是无常的，他过去对你好，现在对你不好，这就是无常。而你的话，很可能现在贪执他，但过一段时间彻底失望了，不但不再爱他，甚至想杀了他。所以，有了无常的话，什么不可能的都会成为可能，你也用不着太执著……”其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更要值得关心！预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇