《杂阿含经》精选五十篇讲解
第一篇卷一（1）无常
这是所有的佛经的开头句，是佛陀叮嘱在集结其教说时，在开头用这四个字。在阿含经里面会这样解释：“像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的”，或者“我听到这样的说法”，为了方便说，以下一律采用“如我听过的”这解释，就是比较简单些，大家也能理解。
有一个时候，佛陀住在于舍卫国（闻物城。乔萨罗国的首都，现在的北印度）的祇树给孤独园时候的事。
（祇树给孤独园：是给孤独长者（也叫须达多长者）向太子买地，且都铺上了*金，盖了房舍，但园中的树木属于祇陀太子所捐献，由此二人捐建而成的寺院，通常都为祇园精舍）。
那时，世尊（佛陀）告诉诸比丘们说：「你们应当观察色是无常
（看到的，听到的等，宇宙万事万物，所有一切的一切，均为迁流不住而不常在，故为无常）。
像如是的观察，就叫正观。能正观的人，就会生起厌离无常之心（厌离不是厌烦而离开，是指脱离），能厌离的人，就会将其喜贪灭尽，喜贪灭尽后，就叫做心解脱。
（心解脫：由定力而於定障得解脫。指心由一切束縛中解放；解脫之当体即为心，称心解脫；而以智慧解脫者，称慧解脫。
将无明之灭称慧解脫，将渴爱之灭称心解脫。心解脫連結於禪定，与无貪相应。依慧而解脫烦恼障，与无痴相应。
此二者同時解脫者，就称俱解脫 ）
同时也应该像这样的去观察受、想、行、识（此四阴均为精神的作用。受为领受一切，如感觉是苦、是乐、不苦不乐等之感受作用。想是对于万事万物的印象，如树、山河、人、动物，是取像作用。行就是各种的业作，也就是心思作用，当然是使身心活动的根本的力量。识即为了别一切，也就是识别作用，就是意识。连同上面的色，叫五阴，现在也叫五蕴），都是有变易，并无常住。
像这样的观察，就为之正观。正观的人，就会生起厌离，会厌离的人，即其喜贪之心会灭尽，喜贪灭尽的话，就叫做心解脱。
像如是的，比丘们！心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证！所谓证悟：我生已尽（我生死已灭尽。由于生的种子之灭，即存在的业缚就会穷尽，已不会再生，就是阿罗汉果），梵行已立（离爱欲，清净的梵行已经建立，只有正行、正精進而沒有邪行），所作已作（所应作的一切，均已完毕，就是已完成一切义务职所），自知不受后有（自己知道此生是最后身，不再流转于生死中了）。
像这样的观察五阴为无常那样，也应观察「五阴是苦，是空，是非我」。
（空：五阴随缘生灭，变化无常，究竟而无实体，叫空，也是假和不实的意思。
非我：指世界上一切事物都无独立实在的自体。因五蘊无常，故苦，由此而知无一常住、唯一、自在、主宰、独存、实在的我。所以叫“非我”）
这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜纳受，而愿意奉行！
总结：一切五阴現象，都是随缘生灭，变化无常。观察五阴为无常，为空，为非我，就能灭尽喜贪，叫心解脱，就能解决生死的问题
第二篇卷一（6）应了知五阴
如我听过的。有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，对它不知、对它不明白，不能远离对它的贪欲。而心灵不得解脱的话，则不能超越生死病死等怖畏。同样的，对于感受、想像、意志行為，心识等精神現象，也不知道、不明白、不能远离对它的欲贪，而心不得解脱的话，就不能超越生老病死等怖畏。
诸比丘们！如果对于色，能彻知、明了，能离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等怖畏。像如是的，如果对于受、想、行、识，也能彻知、明了、离开欲贪，而得心解脱的话，则能超越生老病死等怖畏」。
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。
（五阴就是五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起各种烦恼。蕴是积集的意思。
色蕴属于物质，受、想、行、识蕴属于精神）
总结：对于五阴无知的话，就会有生老病死之系缚，对五阴有了知的话，离开欲贪，就是解脱。
第三篇卷一（8）三世无常
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之色，乃为无常，何况是现在之色，怎么不是无常呢？圣弟子们！如能作如是的观察的话，就会不回顾过去之色，也不会欣乐于未来之色。
对于现在之色，会讨厌而欲离，会正向于灭尽之道。像这样的，那些过去、未来的受、想、行、识，也是无常，何况现在的识呢？
（识为精神的综合作用，故包括受、想、行、识等之作用）。
圣弟子们！能作如是观察的话，就能不回顾过去之识，也会不欣乐未来之识，对于现在之识，会讨厌，会离欲，会正向于灭尽之道。如是这般，观察三世诸法为无常、痛苦、空（不实在）、非我（无我），也是同样！
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。
总结：观察过去、未来、现在等三世诸法的无常。
第四篇卷一（9）正观五阴
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常，无常即会苦，苦即是非我。既为非我，即一切也就非我所有。
（非我所：我所，我所有的简称。有我見的人，对于身外之物都认为我所有，叫做我所。非我所，即非我所有。）
能作如是的观察的话，就名叫做真实的正观。像那些受、想、行、识，也是无常，无常即会为苦，既会苦，即非我（无我，指不能主宰的意思），非我的话，就非我所有。像这样的观察，名叫真实观。
圣弟子们！如能作如是的观察的话，就能厌离色，也能厌离受、想、行、识。由于厌离，就不会喜乐，由于不喜乐之故，就能得解脱。既解脱后，即真实之智会产生。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知自己已绝对不会再受后有之身。
这时，诸比丘们，听佛所说后，欢喜奉行！
总结：正观五阴，就能厌离五阴，而能果证。
第五篇卷一（11）因缘也是无常
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。不管是因，或者是缘，能生诸色的那些因与缘，均为是无常。
（凡一事一物的生长，本身的因素叫做因，旁助的因素叫做缘。例如稻子，种子為因，而泥土、阳光、空气、肥料等为缘，由此种种因緣的和合而生長稻子。）
由于无常之因，与无常之缘所生的诸色，怎么会有常呢？像那些由于因缘所生的受、想、行、识，也是无常的。
不管是因，不论是缘，能产生诸识的那些能生之因与缘，均是无常。由于无常因与无常缘所生的诸识，怎么会有常呢？像这样的，诸比丘们！色是无常，受、想、行、识，也是无常。
无常就是苦，苦就是非我，非我即是非我所有。
圣弟子们！如能作如是的观察的话，则能厌离色，即能厌离受、想、行、识。会厌离五阴的人，就不会喜乐于五阴，不喜乐五阴的话，则能解脱。由于解脱，而能正知正见（解脱知见）。
（解脫知見：自己已经获得了解脫的智慧，亦即观照常明，通达无碍的智慧。解脱知见也是圣者生起实智的意思。为五分法身之一──戒、定、慧、解脱、解脱知见）。
所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
总结：观察因缘，与因缘所生的法，均是无常。
第六篇.卷一（22）心得善解脱
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园
这时，有一位比丘，名叫劫波，他来到佛所，把头面投礼在佛足（五体投地），然后退住在一边。他仰白佛陀说：
「如世尊之启示，即当一位比丘的，必须将心善予解脱！世尊！要
怎样做，一位比丘方能将心得完善的解脱呢？」
这时世尊告诉劫波比丘说：「善哉！善哉！你善能问如来，有关于心完善解脱的问题。善哉！劫波啊！你要注意的听！谛听后，要善思念其真义！当会为你讲说。
劫波啊！应当要观察而知道诸有之色。不管是过去，或未来，或现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。要观察这些一切的一切，均是无常的。
如果真正（正确）的观察这些为无常（彻知）的话，即对于色爱（执迷色相）就会解除，色爱解除后，其心就会善于解脱！如是的去观察受、想、行、识：不管是过去，不论是未来，或者是现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。这些一切的一切，都观察而知为无常。
如果正确的观察为无常后，即识爱（心里执着──我执）就会解除。识爱如果解除后，我就会说为是心的善解脱！
劫波啊！像这种心善解脱的比丘，如来会说他名叫心善解脱的人。为甚么呢？因为他的爱欲已断除之故。爱欲断除的人，如来就会为他名叫心的
善解脱」。
这时劫波比丘，听佛的启示后，心大欢喜，他礼谢佛陀后，退出现场。劫波比丘领受佛陀的教诲后，就独自一人在闲静的地方，去专精思惟其中的奥义，都安住于不放逸里。乃至精修到了自知已不再受后有之身，其心已善于解脱，而成就阿罗汉果。
总结：于静处，思维、观察五阴（五蕴）的无常，就是在修观，就能得心的善解脱。
第七篇卷一（28）见法涅槃
（見法涅槃：見，读音现。意思：现。現法：现世今生。见法涅槃意思于現世今生中，获得寂靜解脫。）
如我听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位大家较不熟悉的比丘，来到佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！如世尊您所说的得到见法而涅盘。到底一位比丘，要怎样才能得到见法，而达到涅盘呢？」
「善哉！善哉！你现在想知道见法得涅盘的道理吗？」那位比丘回禀说：「唯然！世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！听后要善思其义，当会为你讲说。」
佛陀于是告诉那位比丘说：「对于色，生厌、离欲，而灭尽，而不起诸漏（烦恼），而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅盘。
像这样的，对于受想行识，也生厌、离欲、灭尽，而不起诸漏，而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅盘（现生得解脱寂静）。
（不起諸漏：漏就是烦恼。烦恼的別名，貪瞋等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏；又烦恼能使人漏落於三恶道之中，所以也叫做漏。一切有烦恼之法就叫有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。不起諸漏就是不起各种烦恼）
这时，那位比丘听了佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
总结：对于五阴厌离、离欲、灭尽者，就会见法性而得涅盘。
第八篇.卷二（33）五阴非我
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「色不是我！如果色是我的话，就不应该在色当中会有病苦之发生。也不应于色，欲使其如是，或不使其如是。由于色，无我之故，在于色阴里，才会有病、有苦之发生。亦能得在于色阴，欲使其如是，或不使其如是。
受想行识等阴，也是如是。比丘们！你们的意见如何呢？色阴到底是为常呢？或为无常呢？」
【比丘白佛。无常。世尊
比丘。若无常者。是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
比丘白佛。不也。世尊】
比丘们仰白佛说：「色阴乃为无常的，世尊！」佛陀说：「比丘们！若无常的话，这到底是苦与否呢？」比丘回答佛陀说：「是苦啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常、苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此当中，见为有我、异我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」比丘回答说：「不也，世尊！」
佛陀说：「受想行识等阴，也是如是的。因此之故，比丘们！诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我）。像如是的观察那些受想行识等阴，也是如是。
比丘们！多闻的圣弟子，对于此五受阴，应认为非我、非我所，要这样的如实而观察。如实而观察后，对于诸世间，都无所取。无所取之故，就没有所执着，无所著之故，就会自觉而证涅盘。
所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
总结：五阴不是我，也不是另外一个我，也不是我所有的。如实观察后，对于世间都无所取，就不会执着，就会证涅槃。
第九篇卷二（47）修习厌离五阴
如我听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有信心的善男子们，都应该要作如此之念：『我应该要随顺于正法！我应当对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住！』有信心的善男子，即因为对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住之故。
对于色，能得厌离，对于受想行识，能得厌离。厌离后，就会离欲而得解脱，而得解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行
总结：有信心的善男子会随顺于法，会于五受阴修习厌离，这样就会离欲得解脱。
第十篇卷三（65）修习禅思
如我听过的，有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「大众要常常方便的修习禅思（等持，定，定心不动），要向内寂静其心。为甚么缘故呢？因为比丘都要常常方便的修习禅思，去内寂其心，去如实而观察！怎样如实而观察呢？要观察这就是色（物质现象），这就是色之集（物质现象的集起），这就是色之灭（物质现象的息灭），这就是受想行识（感受、想像、意志行为、心识等精神現象），这就是识之集（精神现象的集起），这就是识之灭（精神现象的息灭）。
（色集：集，是集起、生起的意思。一切事务都有种种因缘集聚而生，所以色的生起，就是物质现象的生起，叫色集）
物质現象与感受、想像、意志行為、心识等精神現象是怎樣集起的呢？愚痴无闻的凡夫，对于苦、乐、不苦不乐的感受，并不能如实而观察。对这感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受所造成的禍患、自感受中出离等情況，都不能如实观察。
对于受而乐着，而生出执取。由于执取，而有了有，由于有而有了生，由于生而有老病死，忧悲恼苦。如是这般的纯大苦聚，都是由于集而生。所以叫做色的集，叫做受想行识的集。
（不如实观察为无明。乐着为爱。执取为取，有为有。生为生，老病死忧悲恼苦就是老死等。此为十二缘起，也就是十二因缘的原形）。
物质現象与感受、想像、意志行為、心识等精神現象是怎样息灭的呢？多闻的圣弟子们，受诸苦、乐、不苦不乐（舍）之受，而能如而观察这感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受所造成的禍患、自感受中出离等情況。
由于如实观察，对于受之乐着，自会消灭，乐着消灭的缘故，执取就会消灭，执取消灭的缘故，有就会灭。有灭的缘故，生就会灭。生灭的缘故，老死忧悲恼苦就会灭。像这样的纯大苦聚，均能得以消灭。这名叫做色之灭，受想行识之灭。
因此之故，比丘们！应该要常常的方便修习禅思，将内在之心寂静！当一位比丘，就是这样的要住于禅思（禅定，心一境处），将内在之心寂静，要精勤方便，如实去观察！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
总结：如实观察，应修禅思。如实观察就是对于五阴的集起与息灭的观察。
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