司马迁写到：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，用之所趋异也。”佛祖圆寂来为世人表示无常的存在，玄奘也知道这一天必然会到来。
在麟德元年（公元年），玄奘忽然告诉门人：“有为之法必归磨灭，泡幻形质何得久停？行年六十五矣，必卒玉华。于经论有疑者可速问。”
那年玄奘65岁。因为他时常发愿往生弥勒净土，在他的生活中也经常出现一些征兆，所以更加发愿祈请，做拜忏之礼。当时刚刚在玉华宫翻译完毕《大般若经》。固有“必卒玉华”一说。有为之法是一切法相都是因缘和合而成，凡是此类事物必然归于灭亡。简单说就是一切有形之物都不会长久存世。都会像肥皂泡一样，不会久存。所以玄奘预感到自己即将死亡，一切归于寂灭，这个与年龄无关。
所以听到玄奘说这话的人都很惊奇，说还没到耆耄之年，怎么能说出这种话呢？玄奘答曰：“此事自知。”
在当年正月初九，玄奘告诉众僧：“奘比当死。经云：‘此身可恶，犹如死狗。’奘既死已，勿近宫寺，山静处埋之。”闭上眼睛，就看到鲜白的大莲花盛开，心中甚喜，又召集众人，对他们说：“无常将及，急来相见。”在二月四日，以正念禅定，铿然不动。在五日中夜，弟子问道：“确定可以往生弥勒佛前？”玄奘答曰：“决定得生。”言毕气绝。两月后容貌如往常一般。
《大般涅槃经》中提到：“一切有为法，皆悉归无常。恩爱和合者，必归于别离。诸行法如是，不应生忧憹。”
一切事物都有生灭之相，都会有无常存在。恩爱之人，也必有分别的一天。这都是一种正常的自然现象，不要为任何人或事物的感到悲伤和忧愁。
这是佛祖在圆寂前告诫阿难不要为他的离世而伤心。玄奘也同样如此，用死亡告诉大家，一切都是无常之法。但死亡并不可怕，可怕的是在死亡到来之前，从来意识不到自己的光阴已经虚度。
托马斯·索维尔说过：“认识到自己的无知，需要相当程度的知识。”
有一种人，经常会说“我这样已经足够了”、“我已经会的很多了”、“我比很多人都过得好”、“你看那谁谁谁，还不如我呢”……
曾几何时，有这样一种观念的存在——不患寡而患不均。只有大家都一样少，即使我也是穷困潦倒，那也是一种胜利。如此可悲的观念，怎么可能促进自身的进步？更别说整个社会的进步。更别说拥有那个“相当程度的知识”，来认识的自己的无知。
曾经的我，也以为可以改变自己的生活，改变家庭的生活，让自己变得富裕，股市、期货那些可以挣快钱、走捷径的地方也充满了我的身影。直到有一天，我才发现自己是多么的浅薄，多么的鄙陋，多么的无知。
其实我谁都改变不了，甚至于改变不了自己。改变不了家人，改变不了家庭，改变不了公司，改变不了乡邦，改变不了国家，更不能改变整个世界。那个儿时的超人之梦，被自己的无知彻底打败了。
我只能做到尽力独善其身，结识一些与我有缘的道友，静静的等待死亡的到来，虽然我不知道是哪一天，但是我会在心中做好迎接的准备，并且不会浪费我的有幸活着的每一天，尽力改善自己无知的状态，让肉身不再像一条死狗，忘记有为之法，让灵*归于孤寂。
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