本文所载内容汲取自佛教经典与古代文献，意在普及人文知识，不涉及传播封建迷信之嫌，请读者朋友们以理性的眼光阅读。
一九九五年，农历六月十九，美国北加州万佛城。
宣化上人示现圆寂前，众弟子们跪在床前恳请开示。
上人眼中闪烁着慈悲的光芒，缓缓吐出四个字。
这四字开示，令在场的弟子们豁然开朗，泪流满面。
这四字，道破了修行人最容易犯的过错，也点醒了无数迷途的学人。
上人一生弘法六十载，为何偏偏在临终时说出这四个字？
这背后有着怎样的深意？
话说上人年少时在东北老家，跟随母亲拜佛修行。
母亲常对他说：“做人要老实，修行更要老实。“
这句话，上人始终铭记于心。
十一岁那年，母亲带他去寺院拜佛，偶遇一位苦行僧。
那苦行僧身着破衣，面容枯槁，却目光如电。
苦行僧见到年幼的上人，笑着说了一句：“这孩子根器不错，就是太聪明了。”
母亲听了很开心，上人却若有所思。
苦行僧接着说：“太聪明的人修行不易，总想着法子钻研玄妙，反倒把简单的事情做复杂了。”这番话，上人记在心里，直到多年后才真正明白其中深意。
十九岁那年，上人正式出家。
在东北几座古刹云游参学时，他遇到了一位德高望重的老和尚。
这位老和尚是当地有名的苦行头陀，常年住在山洞里修行。
一日，上人向老和尚请教：“弟子读了很多经典，也明白很多道理，可总觉得修行没有进步，不知问题出在哪里？”
老和尚笑而不语，带着上人去后山。
山路崎岖，老和尚走得很慢，但每一步都踏得很稳。
走了约莫两个时辰，来到一处山涧。
老和尚指着涧中的一块大石头说：“你去把那块石头搬来。”
上人二话不说，撸起袖子就要下水。
老和尚拦住他说：“等等，你先说说，准备怎么搬？”
上人想了想，说：“石头看起来很重，我打算先试试能不能直接搬动，不行的话就找根木棍当杠杆，实在不行就打算把石头分成小块搬。”
老和尚听完，摇头说：“你看那边的老牛。”
上人顺着老和尚手指的方向望去，只见一头老水牛正在涧边喝水。
老和尚说：“它渴了就喝水，累了就休息，从不去想用什么特别的方法。”
这时，一阵山风吹来，老和尚的破衣烂袍猎猎作响。
他继续说：“风吹树动，云走月移，这天地间的一切都是如此自然。人为什么总要把简单的事情想得太复杂呢？”
这番话让上人若有所悟，但还是不够透彻。
之后的几年，上人云游四方，参访多位高僧大德。
他遇到了一位专门研究《楞严经》的学者僧人，这位僧人对经文的理解非常深入，能说出很多精妙的见解。
可是有一次，上人发现这位僧人为了一碗面起了嗔心，当场就把碗摔在地上。
这件事给上人很大触动。
他想起了小时候母亲的话：“做人要老实，修行更要老实。”
再回想这些年的所见所闻，渐渐明白了一个道理：很多人都在追求高深的佛理，却在最基本的修行上出了偏差。
一九六二年，上人来到美国弘法。
他发现西方人对佛法很感兴趣，但往往过分着重在知识的积累上。
有个美国弟子天天研究密宗的咒语，背诵了几百个咒语，却连最基本的五戒十善都做不到。
上人常对弟子们说：“修行不在于知道多少，而在于做到多少。
“可是很多人听是听进去了，做起来却总是偏离正道。
有的人整天念佛，却对身边的人冷漠无情。
有的人一天到晚打坐，可是连最基本的慈悲心都没有；还有的人把经文背得滚瓜烂熟，却看不破眼前的名利得失。
上人看在眼里，急在心上。
他深知这些都是修行路上的歧途，可是该如何让弟子们明白呢？
一九八零年，上人在万佛城建立了法界佛教大学。
他希望通过系统的教育，让人们既能学习佛法的理论，又能真正落实到修行上。
可是，问题依然存在。
很多学生在课堂上表现得很好，一到实际生活中就原形毕露。
有一次，一个学生向上人请教：“师父，我每天都很用功修行，为什么总是没有进步？”
上人反问他：“你修行用功在哪里？”
那学生说：“我每天都按时打坐，念经，参禅，还研究很多高深的经论。”
上人没有立即回答，带着这个学生去厨房工作。
工作时，这个学生显得很不耐烦，对其他人的请求也爱理不理。
上人看在眼里，心里更加明白了。
就这样，上人用了几十年的时间，不断地教导弟子们最基本的修行之道。
他常说：“修行就是修正自己的行为。”
可是，真正能理解并做到的人并不多。
一九九五年夏天，上人示现疾病。
众多弟子闻讯赶来，跪在床前请求开示。
大家都期待着能听到一些高深的佛理，或者临终的重要开示。
上人躺在病榻上，目光慈祥地看着眼前这些朝夕相处的弟子们。
他知道，这些年来，自己说了太多的话，讲了太多的道理。
可是在这最后的时刻，他要说的，只有最重要的一句话。
就在众人屏息凝神的时候，上人缓缓开口。
他的声音不大，但字字清晰，吐出了那最关键的四个字。
这四个字，仿佛一道惊雷，击中了在场每个人的心灵。
有的弟子当场痛哭流涕，有的弟子恍然大悟，更有人跪地顿首，久久不起。
这四个字到底是什么？为什么会让在场的人如此动容？这其中又蕴含着怎样的智慧？
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