初祖菩提达磨大师初祖菩提达磨大师者，南天竺国香至王第三子也。姓刹帝利，本名菩提多罗，后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养，知师密迹，因试令与二兄辨所施宝珠，发明心要。既而尊者谓曰：“汝于诸法，已得通量。夫达磨者，通大之义也。宜名达磨。”因改号菩提达磨。祖乃告尊者曰：“我既得法，当往何国而作佛事？愿垂开示。”者曰：“汝虽得法，未可远游，且止南天。待吾灭后六十七载，当往震旦，设大法药，直接上根。慎勿速行，衰于日下。”祖又曰：“彼有大士，堪为法器否？禾载之下有留难否？”者曰：“汝所化之方，获菩提者不可胜数。初祖菩提达磨大师初祖菩提达磨大师，南印度国香至王的第三个儿子.种姓刹帝利，本名菩提多罗，后来逢上西天第二十七祖师般若多罗到此国来，受到国王供养.般若多罗知道菩提多罗前世因缘，便叫他同两个哥哥辩析其父亲施舍的宝珠，以试探他，让他阐发心性的精髓.然后对他说：“你对于各种法道，已经博通.达磨就是博通的意思，你应该叫达磨。”于是他改号叫菩提达磨.他问师父：“我得了佛法以后，该往哪一国去作佛事呢？听您的指示.”师父说：“你虽然得了佛法，但是不可以远游，暂时住在南印度.等我寂灭六十七年以后，你就到震旦（即中国）去。广传佛教妙法，接上这里的根。切莫急着去，那会让教派在震旦衰微的.”达磨又问：“东方有能够承接佛法的大器吗？千年以后，教派会有什么灾难吗？”师父说：“你所要推行教化的地方，获得佛法智慧的人不计其数。
吾灭后六十余年，彼国有难，水中文布，自善降之。汝至时，南方勿住。彼唯好有为功业，不见佛理，汝纵到彼，亦不可久留。听吾偈曰：路行跨水复逢羊，独自栖栖暗渡江。日下可怜双象马，二株嫩桂久昌昌。””又问曰：“此后更有何事？”者曰：“从是已去，一百五十年，而有小难。听吾谶曰：心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇毒龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。””又问：“此后如何？”我寂灭六十多年以后，那个国家会发生一场灾难.水中的花布，自己好好铺降你去了那里，不要在南方居住那里只崇尚功业作为，看不见佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈语：’跋山涉水复逢羊，独自急急暗渡江。日下可怜双象马，二珠嫩桂久昌昌。’”达磨又问：“这以后，又有什么事？”师父说：“此后一百五十年，会发生一场小灾难。听我的横语：’心中虽吉外头凶，川下僧房名不中，为遇独龙生武子，忽逢小鼠寂无穷’”达磨又问：“这以后又怎么样？”
者曰：“却后二百二十年，林下见一人，当得道果。听吾谶曰：震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。””复演诸偈，皆预谶佛教隆替。﹝事具宝林传及圣胄集。﹞祖恭禀教义，服勤左右垂四十年，未尝废阙。师父说：“二百二十年以后，会见到林子里有一个人证得了道果。听我的谖语：’展旦虽广别无路，要借儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧.’”般若多罗又把各段偈颂演说了一遍，内容都是预言佛教的发展，教派的兴衰（详见《宝林传》和《圣胃集》;达磨恭承教义，在师父身边服役将近四十年，从来没有懈怠.
迨尊者顺世，遂演化本国。时有二师：一名佛大先，二名佛大胜多，本与祖同学佛陀跋陀小乘禅观。佛大先既遇般若多罗尊者，舍小趣大，与祖并化，时号二甘露门矣。而佛大胜多更分徒而为六宗：第一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗。各封己解，别展化源，聚落峥嵘，徒众甚盛。祖喟然叹曰：“彼之一师已陷牛迹，况复支离繁盛而分六宗？我若不除，永缠邪见。”言已，微现神力，至有相宗所，问曰：“一切诸法何名实相？”彼众中有一尊长萨婆罗答曰：“于诸相中不互诸相，是名实相。”祖曰：“一切诸相而不互者，若名实相，当何定邪？”彼曰：“于诸相中实无有定，若定诸相，何名为实？”祖曰：“诸相不定，便名实相。汝今不定，当何得之？”达磨恭承教义，在师父身边服役将近四十年，从来没有懈怠.等到师父圆寂之后，他便在本国演说佛道，教化人民。当时有两位佛教大师，一位叫佛大先，一位叫佛大胜多二人本同达磨一块儿学习佛陀跋陀小乘禅观。佛大先遇上般若多罗尊者后，舍小乘而修大乘，和尊者共同化导人民，当时号称“二甘露门"。而佛大胜多却把他的徒众又分为六宗：第-一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗.各宗他，已见，白图发展，支系茂密，弟子众多。达磨叹道：“一位老师已经陷入不同的佛教支派了，何况还要枝叶茂盛地分为六宗？我要是不除掉这多余的派系，他们就会永远被邪见所纠缠”说罢，小施法力，来到有相宗的寺庙，问：“一切法为什么都叫做实相？”僧众中有一位叫萨婆罗的尊长回答：“各种相互不交错，就叫实相。”访磨说：“如果各种相互不交错就叫实相，该怎么定呢？”对方说"“各种相其实没有定。如果有定，怎么叫做实呢？”达磨说：“各种相不定，便叫实相。你今天说不定，是怎么得来的呢？”
彼曰：“我言不定，不说诸相。当说诸相，其义亦然。”祖曰：“汝言不定，当为实相。定不定故，即非实相。”彼曰：“定既不定，即非实相。知我非故，不定不变。”祖曰：“汝今不变，何名实相？已变已往，其义亦然。”彼曰：“不变当在，在不在故，故变实相，以定其义。”祖曰：“实相不变，变即非实。于有无中，何名实相？”萨婆罗心知圣师悬解潜达，即以手指虚空曰：“此是世间有相，亦能空故，当我此身，得似此否？”祖曰：“若解实相，即见非相。若了非相，其色亦然。当于色中，不失色体。于非相中，不碍有故。若能是解，此名实相。”彼众闻已，心意朗然，钦礼信受。祖瞥然匿迹。至无相宗所，问曰：“汝言无相，当何证之？”彼众中有波罗提答曰：“我明无相，心不现故。”祖曰：“汝心不现，当何明之？”彼曰：“我明无相，心不取舍。当于明时，亦无当者。”
对方说：“我说不定，不是说各种相；如果说各种相，意思也是这样。”达磨说：“你说不定应该是实相，定其实就是不定，也就不是实相了。”对方说：“定既然是不定，就不是实相。如同知道我不是我，不定也就是不变。”达磨说：“你说不变，怎么叫实相？已经变了迁流了，意义也还是这样。”对方说：“不变就应当在，在就是不在。所以变了实相，以定它的意义。”
达磨说：“实相是不变的，变了就不是实相。就有无来看，什么叫实相？”萨婆罗心里明白圣师理解深远，便用手指着虚空说：“这是世间的有相，也能看作虚空。就我这身体看，能像这样吗？”达磨说：“若是理解实相，就会看见无相。若是理解无相，也就理解万物都是假有。而对万物的认识，又不失其假有的形体，对无相的认识，不妨碍有相的感受.如果能这样理解就叫做实相.”僧众们听了，豁然开朗，钦佩地向他行礼，十分信服他。达磨一下子从这里消失了，又来到无相宗的寺庙，问：“你们说无相，怎么证明它？”僧众中有一个叫波罗提的回答：“我辨明无相，就是心里不显现对象的形象””达磨说：“你心里不显现，如何知道它？”对方说：“我辨明无相，就是心里对对象不加取舍。如对着阳光，也就当没有对着。”
祖曰：“于诸有无，心不取舍。又无当者，诸明无故。”彼曰：“入佛三昧，尚无所得，何况无相，而欲知之？”祖曰：“相既不知，谁云有无？尚无所得，何名三昧？”达磨说：“对于各种有无现象，心里不加取舍.又对着光明当没有对着，光明也就没有。”对方说：“在禅定状态中，尚且没有什么感悟，何况还想知道无相呢！”达磨说：“相是什么都不知道，还说什么有无？感悟都没有，怎么能叫禅定？”
彼曰：“我说不证，证无所证。非三昧故，我说三昧。”祖曰：“非三昧者，何当名之？汝既不证，非证何证？”波罗提闻祖辩析，即悟本心，礼谢于祖，忏悔往谬。祖记曰：“汝当得果，不久证之。此国有魔，非久降之。”言已，忽然不现。至定慧宗所，问曰：“汝学定慧，为一为二？”
对方说：“我说不证，是证无所证。不是禅定，我就说是禅定达磨说：“不是禅定，怎么又叫禅定？你说不证，这不是证什么是，证波罗提听了佛祖的辨析，悟到了本心，拜谢佛祖，忏悔以前的错误。达磨预言道：“你不久将证得道果。这个国家有魔鬼，不久就会被你降服的”说完，忽然就不见了，又来到定慧宗的寺庙，问：“你们所学的定慧，是一还是二？”彼众中有婆兰陀者答曰：“我此定慧，非一非二。”祖曰：“既非一二，何名定慧？”彼曰：“在定非定，处慧非慧。一即非一，二亦不二。”祖曰：“当一不一，当二不二。既非定慧，约何定慧？”彼曰：“不一不二，定慧能知。非定非慧，亦复然矣。”祖曰：“慧非定故，然何知哉？不一不二，谁定谁慧？”婆兰陀闻之，疑心冰释。僧众中有个叫婆兰陀的人回答：“我们这个定慧，不是一也不是二。”达磨说：“既然不是一也不是二，为什么叫定慧？”对方说：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二.”达磨说：“当一不一，当二不二。这不是定慧，怎么说是定慧？”对方说：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”达磨说：“慧不是定，怎么知道呢？不一不二，谁是定，谁是慧？”婆兰提听了，疑心涣然冰释。至第四戒行宗所，问曰：“何者名戒？云何名行？当此戒行，为一为二？”彼众中有一贤者答曰：“一二二一，皆彼所生。依教无染，此名戒行。”祖曰：“汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二违背，不及于行。内外非明，何名为戒？”彼曰：“我有内外，彼已知竟。既得通达，便是戒行。若说违背，俱是俱非。言及清净，即戒即行。”祖曰：“俱是俱非，何言清净？既得通故，何谈内外？”贤者闻之，即自惭伏。至无得宗所，问曰：“汝云无得，无得何得？既无所得，亦无得得。”彼众中有宝静者答曰：“我说无得，非无得得。当说得得，无得是得。”祖曰：“得既不得。得亦非得。既云得得，得得何得？”彼曰：
“见得非得。非得是得。若见不得，名为得得。”祖曰：“得既非得，得得无得。既无所得，当何得得？”宝静闻之，顿除疑网。至寂静宗所，问曰：“何名寂静，于此法中，谁静谁寂？”彼众中有尊者答曰：“此心不动，是名为寂。于法无染，名之为静。”祖曰：“本心不寂，要假寂静。本来寂故，何用寂静？”彼曰：
“诸法本空，以空空故。于彼空空，故名寂静。”祖曰：“空空已空，诸法亦尔。寂静无相，何静何寂？”彼尊者闻师指诲，豁然开悟。既而六众，咸誓归依。由是化被南天，声驰五印。经六十载，度无量众。达磨又来到第四处戒行宗的寺庙，问：“什么叫戒？什么叫行？这戒行是一还是二？”僧众中有一个贤人回答：
“一二二一，都是那因缘所生，依法教行事，内心不染，就叫戒行。达磨说：“你说依法教行事，就是有染.一二都破了，还说什么依法教。你这两种说法矛盾，不能诉诸行动。内外都不明确，如何叫做戒？”对方说：“我有内我外我，完全知彼知己得到了通达，就是戒行。如果说矛盾，就是全是全非.说到清净，就是戒，就是行.”达磨说：“全是全非，还说什么清净？既然得到通达，又哪有内外之分？”贤人听了，自觉惭愧，信服了佛祖达磨。至无得宗的寺庙，问：“你们说无得，既然无得，又得到什么正果？既然没有所得，也没有能得。”僧众中有个叫宝静的回答：“我说无得，不是说没有能得。要说能得，无得就是得。”达磨说：“得既然是不得，得也就不是得。既然又说能得，得到了什么？”宝静说：“见到的得是非得，非得是得，如果见到不得，就叫做能得。”达磨说：“得既然不是得，能得也是无所得。既然无所得，又说什么能得？”宝静听了，迷惘顿消。达磨佛祖又来到寂静宗的寺庙里，问：“什么叫寂静？在此法中，哪是静，哪是寂？”僧众中有一位尊者回答：“此心不动，就叫寂。不染教法，就叫静。”达磨说：“本心如果不寂，就要借助寂静之法，本来寂，哪还需要寂静之法？”对方说：“诸法本空，因为空空。就空空而言，名叫寂静。”达磨说：“空空已经是空，诸法也是空。寂静无相，哪有什么静，哪有什么寂？”那位高僧听了佛祖教诲，一下子幵悟了接着六派徒众都发誓归依佛祖。这样，达磨的佛化遍及南印度，声驰全印度，在六十年的时间里，说服了无数的人出家.