佛事发达的隋唐时代，火葬、塔葬的内涵你是否了解？
隋唐时期，随着佛教在中国的进一步发展，佛家葬俗也开始在佛教徒中迅速流行起来，并对中国传统的儒家丧葬礼制发起了强有力的冲击。这种冲击，当以佛家的荼毗火葬法、塔葬和佛事影响最大。
荼毗火葬法
佛家的荼毗火葬法，起源于古印度。《释氏要览》卷下载道：“葬法，天竺有四：水葬谓投之江河，以饲鱼鳖；火葬谓积薪焚之；土葬谓埋岸傍取速杆也；林葬谓露置寒林饲诸禽善。”以上四种葬法中以火葬为佛正葬，仪式也最为隆重。《经律异相》卷四《阿难问葬法》中记载了阿难问葬法的故事，佛言“积众香薪厚衣其上。而阇维之。薪尽火灭。收取舍利。”
张大千龙女礼佛图隋唐时，这种佛家葬式已开始在中国僧人中流行，试举见于史册的几例：
唐代京兆大兴善寺不空临终前，命其弟子赵迁寻来笔砚，为后代留下了《涅槃荼毗仪轨》，并要求在其圆寂后按此法送终，“火灭，收舍利数百粒”；景云元年（公元年）十一月十二日，唐洛京大遍空寺实叉难陀病终，命寺内僧众依照外国法葬。十月十二日于开远门外古燃灯台焚之，薪尽火灭，其舌犹存；
永昌元年（公元年）十二月二十日，虎丘山寺僧瑷病终前谓弟子曰：“吾闻尸所到处，便为秽恶，出就别方，乃称离罪尔。”要求死后依照外国法入葬；先天二年（公元年）二月二十一日，唐会稽山妙喜寺印宗临终前召集子弟，“嘱循轮王法葬之”。
甲开成元年（公元年）六月一日，唐代京师大安国寺端甫临终，“遗命荼毗；会昌元年（公元年）正月六日，唐圭峰草堂寺宗密临终，“遗诫令舁尸施鸟兽，焚其骨而散之，勿塔，勿得悲慕，以乱禅观”；道宣《高僧传》卷二四唐释哲传，“遂发冢迎柩还周至，行道设帝，以从火葬”。
……
由此可见，唐代僧人采用“荼毗火葬法”的现象已很普遍。
铜鎏金舍利塔隋唐僧官和高僧“荼毗火葬”后，往往还要建造塔幢，一方面以此存放死者的骨灰或舍利；一方面以作“旌表”之用，表彰死者的功德。这种习俗也源于印度，松本文三廊在《印度之佛教美术》中云：“塔之原文，乃由梵语Stupa而来，中译为窣都波，又有塔婆，乃由俗语Thupa而来，又义译之，或称方坟，又译灵庙，以其藏佛舍利也。”
从现存的唐代墓塔来看，其建造确实深受印度佛教文化的影响。它们往往用覆连作须弥座的装饰，有的则在须弥座上再用仰覆莲承托八角石灯。上垂相轮九重，下为重楼阁道，这样就成为在多层楼阁上加九层相轮的塔刹。并且因塔设寺，塔寺相依，成为中国佛教的一大特色。法门寺就是这种因塔设寺的典范。
法门寺塔葬
塔葬，即死后全身入塔而葬。据《妙法莲华经·见宝塔品》记载，多宝如来是在宝塔中“全身不散，如入禅定”，在临近圆寂时，于天人大众申告诸比丘：“我灭度后，欲供养我全身者，应在塔。”而该品经之中，又谓：“此宝塔中，有如来全身。”
无疑，这是佛教徒为火化舍利造像立塔葬法的一大革新。其“全身不散”、“全身入塔”的观念，导致许多僧人死后也不火化。如禅宗相传，迦叶尊者，灵山会上拈花微笑，得释迦牟尼心法，因此成为禅宗的西天初祖。而迦叶的葬法，有一种奇特的传说，如《指月录》记载，尊者（迦叶）感到自己已经有衰老迹象，但是他还要等待弥勒出世成佛的时候，于是他去鸡足山入定；“王礼讫，欲以香薪茶毗，阿难曰：‘未可燔也，大迦叶方以禅定持身，俟慈氏下生，乃般涅槃。’”
由此可见，弥勒降世时，迦叶再就此世之身协助弥勒；迦叶未入鸡足山之前，曾去礼拜释迦牟尼的火化舍利塔，而迦叶自己都并未火化，是全身不坏地全身入塔而葬，更精确地说是“葬（藏）在鸡足山中。
鸡足山蒋义斌先生认为：“……可以确知的是，在反对火葬的中国社会，这种新葬法，与中国社会保存全尸的观念，应较可契合。”此后，禅宗六祖慧能（公元-年）不许弟子悲泣、服孝，与儒者之风大异其趋，他是以铁漆固颈入塔，是非常标准的“全身入塔”而葬的典例，全身遗体至今仍为中国佛教徒所膜拜。
唐代台州国清寺洪然卒，“门人号咽，奉全身起塔，拊于智者大师茔兆西南隅焉”。
这种僧人死后尸体用药物处理，然后风干置放于灵塔之内的佛家葬法，在考古发掘资料中也可见到。如黑水城遗址西边发现的西夏时期塔基，就在塔内北墙边的一个台座上发现有一副坐着的人骨架，从塔内发现的大量西夏文佛经、文献来看，死者应是西夏高僧。
在僧人的影响下，一些信仰禅宗的贵族士大夫也纷纷仿效。
《旧唐书·杜鸿渐》载：杜鸿渐“休致后病，令僧剃顶发。及卒，遗命其子依胡法塔葬，不为封树。”
旧唐书《旧唐书·姜公辅传》载：及薨，上悲悼尤甚，诏所司厚其葬礼。公辅谏曰：“非久克复京城，公主必须归葬，今于行路，且宜俭薄，以济军士。”德宗怒，谓翰林学士陆贽曰：“唐安夭亡，不欲于此为茔垅，宜令造一砖塔安置，功费甚微，不合关宰相论列。姜公辅忽进表章，都无道理，但欲指朕过失，拟自取名。朕比擢拔为腹心，乃负朕如此！”由此可见，唐时一些皇室成员的丧事已可以采用塔葬这一形式。
佛事的流行
隋唐时期的佛事，以“七七斋为代表。
“七七斋”等佛事，小编在往期文章提过。所谓“七七斋”，即人死后，丧家为死者举行的一种超度亡魂的法会。举行法会的时间较长，最少为7天，多则达49天；参加法事的僧道少则数十人，多则成千上万。内容为诵经设斋，礼佛拜忏，追荐亡灵。
那么，为什么要规定每7天为忌日呢？
原来，佛教认为人死会投胎转生。从刚死之日算起，每7天为一期，期满后即再降生；若一期届满未得生缘，须再等一期；最多到第七期，必定降生。由于从已死到再生之间祸福未定，所以死者的亲属每隔7天要设奠一次，请僧道替死者诵经修福，直到七七四十九天为止。《昌黎神道碑》中这样形容：“遗命丧葬，无不如礼。凡俗写画浮屠，日以七数之。”
银鎏金舍利器做七七斋的丧俗，在敦煌写本中有着明确的记载，如“承闻七七斋，暂施鬼来吃。永别生时盘，酒食无踪迹”。
唐时，人们还有做“十王斋”或“十斋”的习俗。所谓“十王斋”，就是在做满七七斋的基础上再加做百日斋、一年斋、三年斋。《目连缘起》载：“三年至孝，累七修斋。”此俗在当时民间极为流行，《王梵志诗》记载：“设却百日斋，浑家忘却你。钱财他人用，古来寻常事。”
当时佛事如此发达，以致被列入丧葬礼仪。成为葬俗的一部分——甚至反感佛事的唐代名相姚崇也难于免俗，他无奈地对子孙说：“若未能全依正道，须顺俗情，从初七至终七，任设七僧斋。若随斋须布施，宜以吾缘身衣物充，不得辄用余财，为无益之枉事，亦不得妄出私物，徇追福之虚谈。”
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