如今我们生活在这个美丽的新世界之中，人们都习惯了都市的喧闹，都向往可以获得更好的生活，从而只有加快自己的步伐不停的奔跑，以此来追求心中的璀璨人生。
可这样的生活真的好吗？人们生活在浮华之中，为了各种目标而马不停蹄，一场又一场开不完的会议，一顿又一顿吃不完的饭局，使人们得不到片刻的安宁。
这世界不仅环境的浮华无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的浮华，也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候人们身陷凡尘，无法平复内心的欲求和骚动，因为人们不懂得在喧器处为自己留一份清静。
最令人向往的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。
很多人可能认为清静是一种难耐的寂寞，但在禅师们的心中，清净是生活中难能可贵的境界。从古到今很多得道禅师远离世俗，独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他们曾经孤单的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵*注人一股清泉。
他们孤单，但并不寂寞，内心感到的只是清净。这份清净、使他们能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
心若清净，才能有心思吃茶，才能品味出茶的清香。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，失去了原来的平静。偶尔如此没有关系。
若常常如此，心湖没有静止的时候，人们便永远体会不到安宁。内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。
心若清净，凡事简单，如此，才能尽享生命的清闲之福。暇满之身就是健康有闲，可世界上的人有清闲不肯享受，有好身体要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧器的，他们不知道清净的重要，不懂清闲的滋味。
真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心从容面对任何境遇。
真正达到佛的境界的人，眼中是没有富贵贫贱，没有生熟软硬.天下万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净。没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开放。
世间熙攘喧嚣，因此世人心生浮躁。在喧嚣处为自己留一份清静，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，就能在纷扰中安顿自己。
相传很久之前有一位老禅师，在圆寂之前应弟子所求留下遗偈，他只留下一个“梦”字便含笑而逝。
高僧圆寂之时，一般都会根据自己一生的修行或者大悟之后的禅理为后人留下遗偈，一般以五言、四方为主，像泽庵禅师这样只留下一字为偈的实属罕见。
他在入灭之际为后人揭示了人生如梦的真谛，他一生写了上百首有关“梦”的诗和歌，其中一首写道：“人世沧桑虽有情，来去匆匆皆为梦。红枫染尽群山麓，残阳西下闻秋岁。”
生命就像是大梦一场，梦醒之后，即使头脑中还残留着梦中的些许痕迹，但是双手已经握不住一物。古人语“”,人生本来如此，世人在不可掌控的时空变迁中忙碌奔波，直至死去。
觉后为空，而未觉之时，则感叹世事无常，被莫测的命运捉弄。一切事物生灭变化迁留不住，没有永恒不变的东西，就像《佛说无常经》中所言：“大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。”
很多人由生到死也都像是在梦中一样，在其中忙忙碌碌，吵吵闹闹，煞有介事。而世间的一切，每时每刻都不断变化着，没有永恒的东西，例如人有生老病死，这些都是无常。
佛说，人生存的过程本身就是一个苦的事实，而在这个苦里就有无常。无常生白发，无常催别离，无常导致求不得，无常将朋友变为冤家。捉摸不定，随时变化，这是无常，也是空。
无常就是没有永恒，同时又是永恒，表面看来这是一个悖论，事实上并不矛盾。佛法讲“无常”,指的是没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。
“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何。”天地是万事万物的旅合，光阴是古往今来的过客，人生浮泛，如梦一般，能有几多欢乐？又何必过于痴迷？
假如有一天世人能够认识并接受世事无常的事实，就能够明白自己心中的欲望皆是妄念，自己所执着的一切都不是永恒的存在，想到这些而放下执着，才能得到解脱。
在浩瀚的宁宙面前，生命不过是须臾一瞬，注定要受无常红尘的颠簸。从梦中醒来，心中便会开阔明澈再无挂碍，对生死、自我也将不再执着。
人生如梦，得失如梦，成败也如梦。生而为人奋斗理所当然，但切莫超过了自己的极限，让身心难以负荷。学会一切顺其自然，有时候你所期盼追求的幸福美好，并非如心中所想一样，试着停一停想一想，便会发现，原来就在自己身边。