摘要：从远古时代，人类的这一精神能量就有着各种各样的名称，比如普拉那、气、生命能、动物磁性、自然力、以太和奥根生命，一直到今天的原生质能和精神能量。其生命能量的来源是否就是宇宙的本原。神学宗教中的上帝是否就是真实存在，与宇宙创生如何关联的，时光隧道是否能在现实中实现，亚特兰蒂斯的神秘的无限能源技术，通过神学与科学的结合，金字塔的几何关系，非线性光学原理从中分析宇宙创生与人的意识起源的联系，深度探讨了黑洞发电站与虫洞的真实性，人的灵*与轮回转世、超远距离的光纤通信是否能在现实生活中真实存在，并且从广义相对论与量子力学的结合、DNA的螺旋结构的本质去解释宇宙与生命之间的关系。
自然法则告诉人类，光线必须沿着直线远动并且速度保持不变，但毕加索崇尚立体主义,他的抽象画主观表现出的太阳光是螺旋状照射的，不同于客观世界的光沿直线传播，但研究表明，光可以沿着螺旋路径穿越空间，能在射向远方的时候加速和减速，把波前光扭曲成螺旋形状后，光线就能承载轨道角动量，扭曲之后的激光束称为矢量涡旋光束。
关键词金字塔；黑洞；虫洞；负离子；涡旋光束；光孤子；宇宙山；宇宙树；宇宙柱子
一、神学部分
亚特兰蒂斯文明传说背后的技术
亚特兰蒂斯的建筑成同心圆状，在圆环内圈是最重要的庙宇和保留地。城市的建筑美妙地让人感受到了音乐的韵味。镀金的圆屋顶，由于风力和温度的不同，会发出和谐的声音。通常是三个音节。对于亚特兰蒂斯来说，三是它的重要特征之一，就是线条会重复三次，建筑群由三组类似的建筑组成，三个金字塔组成的塔群。
在亚特兰蒂斯史前超文明中，最令人注目的科学成就是能源系统。埃德加·凯西留下十分详尽的催眠透视记录。能源系统的中心是磁欧石，其为六面体（横断面是六角形）的巨大柱体状的玻璃样物质，能吸收阳光并将其转变为能源。设置在波塞迪亚（亚特兰蒂斯首都）太阳宫中央能源所内，创造了20世纪人类尚未了解的“宇宙能源”，将其集中、增强，以不可直视的强光向世界传播。亚特兰蒂斯人不仅有将光线发展成动力能源的文明，同时尚能使人体再生及返老还童，致使亚特兰蒂斯人犹如生活在天堂（学者有争议）。此超文明于公元前1.2万年突然沉入海底，以磁欧石为中心的能源系统发生爆炸，使地球的地基摇动，巨大的大陆沉没，幸存下来的人迁移他方，亚特兰蒂斯人就此消失。
亚特兰蒂斯人称自己为“光的子孙”，意思是只要有阳光的地方就会得到取之不尽的能源，而古埃及文明也极其崇拜太阳，在许多壁画中刻画的内容就是法老在利用阳光获取能源，壁画中的内容更符合“光的子孙”这个概念，这也是古埃及崇拜太阳神的原因。
玛雅预言中亚特兰蒂斯人能够控制光，是因为他们掌握了将光线转化成能源的高科技，拥有让人体器官恢复和再生的能力。这种能量就是生命力能量，发展灵能，能够熟练掌控的自然力量。
古代人宗教崇拜太阳神和超古代文明神话传说
一、太阳神崇拜背后隐藏暗含的涵义
姆帝国的国王称“拉姆”,拉表示太阳,姆表示母亲,因此姆帝国又被称为“太阳之母的帝国”姆国宗教崇拜宇宙的创造神——七尾蛇“娜拉亚娜”。姆帝国的国王称为拉姆，拉意指太阳，姆意指母亲
姆帝国的国王称“拉姆”，拉表示太阳，姆表示母亲，因此姆帝国被称为“太阳之母的帝国”。
崇拜太阳神是世界各国先民的共同信仰，但是就其崇拜形式和内容而言，各国是各不相同的，比如说，太阳的诞生，在中国，据史籍记载是母生的，羲和者，帝俊之妻，生十日。阿兹特克历法石与太阳周期、太阳纪和当时统御的太阳神有关，主要用于祭祀仪典。对印加人来说，太阳是及其重要的象征，既代表被太阳选择的子民，又是赋予生命的造物主。
12月25日原来是波斯太阳神（即光明之神）密特拉（Mithra）的诞辰，是一个异教徒节日，同时太阳神也是罗马国教众神之一。
希腊的太阳神赫利俄斯
古代印度也是崇拜太阳神的国度，均以“金日”太阳，喻道。
太阳神在苏美尔语中被称为乌图，在阿卡德语中被称为沙马什，二者都是“太阳”的意思，沙玛什和晚期的希腊太阳神阿波罗相同。
摩洛哥境内上阿特拉斯山脉（theupperAtlas）的摩崖石刻上的公羊头顶上还刻有圆盘，这些石刻上看到许许多多的圆盘，这些圆盘通常被虚线或光线围绕，一些石刻似乎反映出人们对太阳的崇拜。
许多石刻都朝南，里面刻有弧线的最大的那个圆盘很可能代表太阳。
古埃及的赫利波利斯（Helipolis,太阳之城）的太阳神“瑞”（或者“拉”）就被认为与法老有关联。法老们被称为瑞的儿子，被认为具有太阳的辉煌和力量。其中有个法老，阿蒙诺菲斯四世宣布太阳神阿顿（Aten）把光、热和生命赐给了世界，他是最高级的神。
阿蒙诺菲斯在即位的前五年就扩建了凯尔奈克的神庙，把它奉献给阿顿，并称之为“pr-itn”,意为“阿顿的领地”。他还写了一首著名的赞美诗来赞美太阳赋予生命的力量。“啊，生机勃勃的阿顿，你在天界的地平线上完美地升起，你是我的最爱”。
匈奴人有萨满教的日、月祭礼，而且日、月象征生命之源。
时至今日，满族举行萨满教的祭天仪式时，通天的神杆必立伏地向东跪拜太阳，感谢太阳神给人们带来光明与幸福。
在史籍记载中，太阳往往成为一个民族的伟大始祖，高丽李圭扳《李相国文集》说朱蒙以“鸟卵”形，卵上恒有日光。《三国史记高句丽》说解慕淑与河伯女媾和，女“为日所照，有孕生卵，孵出英雄朱蒙，朱蒙，又称东明王，即太阳王”。在高丽人的萨满圣坛中，朱蒙立有神像，谓登高神-喻东升的太阳，亦是太阳神。
契丹建国主阿保机，诞生之前，其母即见日入怀而受孕。
贵州苗族歌谣《太阳姑娘和月亮郎》：从苍天混沌到圆圈的时候，自太阳姑娘修路来居的时候，从大地混沌到象凹鼓的时候，自月亮郎理路来往的时候。太阳姑娘生得极美丽，月亮郎来就晓得；太阳姑娘就来和月亮郎呵成家居。
在湘西，日月之神又被统称为车神，苗语称为“不青”，取其是圆形，类似于纺车的形状，故被称为车神。此外，月神又有太阳神之别称。
湘西苗族从土地堂借来日梳，借来月梳。借梳是替主人增添元气，是为主人延长生命。
太阳神与人间凡女结合，生出了英雄的儿子，表达了太阳给人间送来生命的萨满教原始观念。实际上，太阳已经演化成神圣的民族始祖神。萨满仪式中的篝火，不仅是光明之意，还隐喻着生命的力量，同时是神圣光辉的转喻。
太阳神，鄂伦春语称“滴拉哈布堪”。在鄂伦春人看来，太阳是给人间以温暖和光明的恩神，在所奉献神图画面的上角，一般都画有光芒四射的太阳，祈求太阳给予温暖和阳光。
鄂伦春人要举行祭拜太阳神“滴拉哈布堪”的仪式，人们都在满族神话中，太阳被称为舜安波妈妈，即太阳尊母，她住在九天之中，天天在疾跑着，把生命和精灵很快送到大地，女萨满是太阳的女儿。《富察哈喇史传仪礼跳神录》记载：
奥雅尊妈妈即太阳神，她为人类创造了一个生命世界，在舜安波妈妈的神话中，还有一个值得重视的情节，即是太阳尊母给人类送来了第一个女萨满，女萨满是北方初民精神生活的代表，象征着源于太阳母神的光明、温暖和善良。
值得一提的是太阳尊母的名字是舜安波，舜是其词根，女真语称太阳为“受温”（son-un）,满族称“舜”（sun）,赫哲语称“喜翁”（sii-w）,印第安语称太阳氏族为“kul-sw”,鄂温克语称“iun”,英语称“sun”等，基本发音如此接近，尤其使人惊讶的是华夏族的古太阳神也叫“舜”，显然，华夏古帝-舜是灵光闪耀、辉煌灿烂的太阳神，已是一位男性大神。
在满族神话中，突姆妈妈的原型即“光照中天”的太阳女神，她为人类与神灵的生存，将太阳火送到人世间，而变成火遂石神-姆神。
在满族神话中，有一位生命孕育女神叫多阔霍，相传在天地未分的时候，就有这位古老的女神，她是一个住在石头里的孕育着光与热的宇宙大神，热火烧得阿布卡赫赫肢身融解，眼睛变成了日月，头发变成森林，汗水变成森林，汗水变成了溪河。
在城步苗族的庆鼓坛祭祀活动神，有祭祀日神的仪式。黎明时，宗教师携主体社区成员到东方去举行“迎太阳”的仪式。待太阳东升时，齐向太阳礼拜。
太阳落山时，还须举行“送太阳”的祭祀仪式。苗族对于日神的崇拜，还体现宗教师的法器上，据称，师刀上的大圆环代表太阳，小圆环则代表天上的星辰。
从神话中可以看出，多阔霍女神实际上是燧石神，一位孕育了火与热即孕育了生命的火母神。而日月是天母神的眼睛所化生，说明其神圣不凡。
太阳女神-天照大神被认为是天皇们的祖宗，其观念与舜安波妈妈神话十分相近，青铜镜同日盘一样受人敬仰，可见日本先民曾普遍崇仰太阳女神。
秘鲁人把金子称为太阳的眼泪，因为太阳的缘故，人们认为金子是神圣的，银子则因为月亮的缘故而被奉为神圣。
吴哥城、马丘比丘太阳神庙和“拴日石”，可见当时这里的人们也是崇拜太阳神的。
克若诺斯和萨杜恩的轮状符号，同时也可以认为亚特兰蒂斯的十字架外面围上了圆环。
我国蚌埠双墩新器时代遗址的陶器刻画符号有着大量的十字符号，中国古陶图文“十字坐标”符号系统的诞生崇拜心中的太阳，以认知物质世界与精神世界的相互联系之觉悟。
古老宗教信仰的一个轮回，从对十字的信仰，以及表达人与宇宙轴心的融合，从宗教信仰的意义上看，十字架的古老和原始崇拜渗入了基督教的信念之中。原始的十字形符号被圆形包围，象征着日盘和太阳的光芒，这也出现在耶稣画像的头部。
古僰族的悬挂向着太阳升起的方向。
全埃及的庙宇都是朝着太阳（Ra）的方向建造的，在秘鲁最盛大的太阳节被称作“Ra—mi”。腓尼基人崇拜太阳神和摩洛克。
神话中的拜尔神就是腓尼基人的太阳神，我们知道，这位太阳神起源于亚特兰蒂斯。拜尔或者太阳神在欧洲西海岸和北海岸都受到了人们的崇拜，并且波罗的海就是以他的名字命名的；大不列颠的很多地区，例如拜兰（Belan）和约克群岛的拜尔山（Baal）都是以他的名字命名的。
古代埃及和秘鲁的神话传说中对太阳的崇拜实际也是来源于亚特兰蒂斯。秘鲁人每年都会更新王国内太阳神庙中的所有火种，新的火种是用凹镜借助太阳光点燃的。
在小亚细亚国家和亚洲大陆其他地区的国家中，只要崇拜太阳神的地方都会有神圣火焰的再现。
太阳崇拜赋予的力量，隐含生命灵性的神圣的本质
在新墨西哥州普韦布洛（Pueblo）印第安人中，生命之源的力量（即太阳）是通过“控制神圣物”的内在主宰传递到世界的，它的作用就是使宇宙处于平衡之中，以此确保人类不会自行其是，同时使人类、动物、自然力量，以及超自然神灵之间互动的关系免遭扰乱。
“步履谨慎”，这是土著美洲人讲述世界神圣本质的一种方式。苏族印第安人（住在密西西比河上游地区的一个土著美洲部落）称地球为母亲。
欧洲定居者眼中的旷野（wilderness，也许源自古英语“wilddeer-ness”,或者源自“wild-ness”）,在土著美洲人看来，却是有灵*和生命的存在物。
宗教的信仰，所有事物都来自至高神，他是作为赠礼之生命的唯一源泉，他创造了所有的事物，而自己却不是被创造者。
至高神（造物者）在不同部落中有不同的名字。他通过许多生命与创造的迹象而为人所知，这些迹象全部都显明了那同一个灵。
在自然秩序或者透过自然秩序去发现神，这在世界各地都很普遍。比如，如果把世界视为上帝，把宇宙作为上帝的身体，那就是所谓的泛神论，也就是万有在神论。也就是人们普遍地把自然秩序视为上帝的恩赐，视为一部可以与圣典一起阅读的启示录，一部展现了上帝意志和意义的圣书。
佛罗伦萨圣米尼亚托大教堂本身的象征意义，就是连接神界和尘世的门户，开始敬拜太阳的治愈力量，12个*道符号在外圈，太阳神赫利俄斯在内圈尽显光华。
蒙古对腾格里（天神）的崇拜，对火的崇拜
保留在蒙古民间宗教中，“长生天”所有天神（腾格里）中的最高者，人们有时也称为“汗，永生的天”，“所有万物的最高之主”。有些特殊的祈祷是针对他们的，但在许多其他仪轨和宗教习惯中也会提到此事。“长生天”定居于天上：“上界是我的长生天，下界是我的地母”。它创造了一切。
用以维持生命的火，诞生于“由长生青天事先所出的决定。”在奉献给成吉思汗的祈祷文中，他那带有黑色苏勒得神的旗被说成是有“上界长生天所竖起或升起。”
太阳和月亮也都被长生天降服了，后者变成了“天父”。在与大部分为火而作的赞歌有关的祝圣咒语中，人们祈求父亲长生天的祝福。
在蒙古民间宗教的祈祷经和萨满们的咒语中，人们一直不停地重复说共有99尊腾格里天神，99尊天神与地母之间有双重性的关系。
人们同样也认为“强大的腾格里神”或“强大的天神”也具有类似的创世作用，人们也经常提及。有关蒙古民间宗教的一篇布里雅特文论著，也谈到了看守世界两门的两位腾格里天神，而“心脏、黑色腾格里”则是“东方之主”，蒙古人在由先祖传给后裔的名称中，他们用“光芒”或“壮丽”来代替火，从成吉思汗之前的时代起，也就是在蒙古统一民族形成之前，蒙古人中就已经存在有信仰火和崇拜火神的现象了，以其古老形式而出现的火神是女性的。
蒙古术语“长生天气里”在元代的书简、法令条例、牌子和墓志铭中经常使用，它证明了蒙古人信仰某种天力的存在。神界和凡界的所有的所有力量都屈从于这种天力，甚至是在最为古老的藏文史著《元朝秘史》中，也记载了祈祷长生天，奉献给长生天之代表太阳的供品。
蒙古人以火神的形式崇拜火。
不儿罕哈勒敦山自从成吉思汗时代起，不儿罕哈勒敦山就被认为具有特别的保护性和神圣性。最为古老的史诗性编年史著《元朝秘史》记载，成吉思汗就非常崇拜不儿罕哈勒敦山。蒙古人原始史料的例证说明山成为众所崇拜信仰的对象。这种思想的发展认为一座高山具有活的生命力。
古印加人对造物主的描述
古印加时代的创世神与风暴之神，常被描绘成矮小男人，头上有大光环。维拉科查创造出宇宙、日月和星辰，也命令太阳行过天空，因而创造了时间，最后创造了文明。
在查科文明当中，认为地下的洞口是亡灵进入阴间的门，而房顶的洞才是通向外面世界的门扉。
印加人是太阳的后人。
印加帝国的子民认为他们的君主是太阳神的儿子，是神明的化身。
神话文化中对于世界创造、人类意识的来源与宇宙形成的启示
每个文化都有关于世界创造的神话，叙述人类与宇宙形成的过程。
埃及神话故事则说，土地从混沌之神努恩身上隆起，深渊则诞生于太古之初，这片隆起的土丘形似金字塔，上有神秘的贝努鸟栖息，象征世界的黎明曙光初露。
数千年来，这个带钩十字架有一个共同的起源，从那个共同的起源地开始，它被带到了世界各地。在古代，它出现在喜马拉雅山也同样表明了它们共同的起源。在喜马拉雅山，用西藏第一个国王聂赤赞普（NyatriTsenpo）的话来说，是它使他登上王位的，他的神话表明他是神秘力量的代言者。这个标志被广泛认为是超级精神力量的象征，实际上，苯是一个包罗万象的术语，它包含了西藏各种神话传说，后来，在始于公元8世纪中期的宗教混合中，这些神话传说被印度教徒吸收综合了。苯源自于苯帕（bonpa）,意为遵循。
雅利安人崇拜的神与宇宙创世的秘密
雅利安人崇拜的神，雷电之神因陀罗，太阳神苏利耶，火神阿耆尼。他们都先后出现在《吠陀经》中，是反映了早期人类对大自然的崇拜还是暗示早期人类对灵性能量深刻的了解。因陀罗是天帝，是雷电之神，同时也是众神之首、万神之王。佛教称其为“帝释天”，第三只手掌着雷电，第四只手空着，风神伐由为他赶车。喜欢喝苏摩酒，据说因陀罗也是靠畅饮苏摩酒来增强他的力量的。因陀罗是吠陀神中最突出的神，也是雷电之神，在干旱的季节里，他为世间万物降下甘霖，因此受到人们的尊敬。他的武器是雷电，虽有这么有力的武器，但他是和平的象征，他永远年轻，具有所有年轻人的特点。易冲动，是服务于人和神之间的象征。
苏利耶代表太阳的能量，三眼四臂，坐在红色莲花上，浑身闪闪发光。他给人类以光和热，人们之所以崇拜太阳神是因为太阳代表生命，日出代表生命的开始，日落代表生命的结束，太阳周期性日升日落象征生命轮回转世，生生不息。
在印度教神话中，阿耆尼是火神，他是天神与地神的孩子。阿耆尼把光和温暖、欢乐带给人间。是祭火的化身。代表他的力量所及的三界：天上、阳间和阴间。阿耆尼的力量很强大，曾与因陀罗对峙。伐由即是风神，又是众神使者。他主宰大气，给人们以呼吸的空气，给宇宙注入生命。
犹太教信奉的创造主创造并主宰宇宙及一切受造之物，创造主为独一为二真神，创造主无形无体无相，创造主是最先的，也是最后的。宇宙奇点是开端，也是末端。
古代宗教文明崇拜山、树的隐藏内涵
在各地人所特有祈祷经文中，特别崇拜北蒙古某些名山，如阿尔泰山、杭爱山、肯特山、博格达山、巴颜租日赫山、葱岭和阿尔泰山脉的准噶尔山峰，南蒙古的阿拉善和穆纳罕诸神。
特别是北蒙古诸山脉的一些山峰，如准噶尔山、巴颜租日赫山、博格达乌拉山和葱岭等，它们均以“四山神”之名而著称于世和受到尊重，当把达延山峰也当“汗”黑色腾格里天神而看待时，其喇嘛教起源则表现得更为清楚了。
位于山东中部的泰山，号称“五岳之长”，“昆仑之墟”，“天地之神”，“神灵之府”。泰山玉女（碧霞元君）与巫山神女、王母是三位一体的主司生育的高禖神，也是远古泰山人民的先妣。封禅地点之所以被皇帝选在泰山和杜首山，不仅是缘于二者的自然形势，（即泰山之高近于天，杜首山之低近于地），而且是因为泰山和杜首山被视为人间统治者与天地沟通的不可替代的特殊媒介。对中国人来说，泰山赐予生命，又宰制人死后的世界，已形成一种宗教。
太昊说，道经《洞渊集》称，太昊为青帝，驻在泰山，主管万物发生。盘古化身说。《述异记》称，盘古死后，他的头部化作东岳。《孝经援神契》称，泰山乃“天帝之孙”，也称“天孙”。泰山府君说，据《搜神记》和《列异传》称，魏晋时人信仰的泰山神为泰山府君，其为冥界主管，负责管理人死后的阴间世界。
以目前的文献看，西王母最早见于《山海经》，以昆仑山即今泰山为驻地，泰山祈雨灵验因为是万物初始之地，阴阳二气交通之处，具有通天地、兴风雨、主万物生长的功能。崇山峻岭具有使人净化和新生的力量。而泰山所具有的这种力量则更大，几千年来，它一直是一座圣山。
宗教的宇宙山—七阶四面锥体（七级台阶象征七重天）。山顶上有棵可以实现愿望的宇宙树，加尔伯瓦斯。山的上方是宇宙的中心。—北极星，下方则是地狱的入口。
在世界的中央是乾坤树（Yggdrasil），“奥丁（Ygg）”的灰树屋”。九个世界都依赖于它的生长和繁殖。至少古老的挪威传奇是这么说的。甚至以奥丁为首的诸主神（Aesirgods）也依赖于这棵树而存在。
这课乾坤树有三条大根，第一条根通往约顿海姆，即巨人的世界；第二条根向下通往死人国，尼弗尔海姆，九个世界中心的最底层；第三条根通向众神之殿，阿斯加尔德。那是托尔（Thor）和奥丁（Odin）等神灵的家园。每天三位诺恩式（Norns）仙女都会用一个圣池里的水去浇灌乾坤树，用烂泥涂抹它的裂缝，让它枝繁叶茂，存活下去。为此，人们也向乾坤树献祭，通常是把牺牲挂在树上。最高等级的奉献是为奥丁神献上的。
关于这棵乾坤树，还有许多其他的故事。这些故事全部都扩展了树的意义，说它象征了作为动态过程的宇宙，以及生死之间的持续斗争。
像乾坤树一类的象征在世界所有宗教文明中都存在。这些树常常是宇宙的轴心，是世界围绕其旋转的中心。它们当然也象征着永不停息地在新的季节中生长、死亡和重生的现象。乾坤树自身蕴含着上帝创造和毁灭的力量。
奥丁在树上的自我牺牲和耶稣在十字架上的牺牲的意义是一样的，象征生命的本质。
古蜀国（三星堆文明）文物发现有很多鸟形器物和鸟的雕像，其中有一种鸟的雕像是站在神树上的金杖，人首鸟身的雕像、青铜树。
扶桑国，根据《山海经》的记载，这个国家位于太阳升起的汤谷，这个国度生长着一种名为扶桑的神木，之所以称之为神木，是因为太阳神羲和和他的十个儿子都生活在扶桑树上。每天他的儿子们都会轮流“值班”，将阳光洒向大地。因此，扶桑国可以说是太阳升起的国度。
在黔东南苗族的树崇拜对象中，既有守寨树，也有龙脉树，还崇拜一些风景林木，苗族持有万物有灵观，不仅认为人有*，而且认为世界上万物有灵，对于一些巨大或奇特的自然物。如巨石、悬崖、深井以及枝叶茂密而高大的常绿树等，往往认为有灵而加以供奉，希望它们能够保佑村寨人畜平安。
云南巍山县苗族每个村寨都有一个集体山神，有的是一块石头，有的是一座小庙，有的则一棵古树作为山神的化身。云南安宁县花苗称山神为“斗米舍”，并选择一座山峰作为山神的驻足地点，全村共祭此山，而且此山的树木严禁砍伐。
赫布里底群岛上，矗立着许多耸立的大石，它们由具有超自然力量或精神力量的古代原始人建造。这些史前的独石是由安山岩切削而成，安山岩是一种花岗岩，这种岩石含有石英成分，与南马都尔的磁化玄武岩一样，都能产生压电效应。赫布里底群岛的立石是与原始宗教仪式相联系的，用在天气巫师中，代表控制天气的精神。
盘古开天与泰山的关联
中国古代先民一直流传着盘古创世的传说，他是混沌之初的创世之神。在久远劫之前盘古从最初的混顿中破壳而出。他继续创造宇宙中的万物，将太阳、月亮、星星和天空与地球以及四大海洋分开。盘古塑造了大地，凿出了山谷，堆砌了山脉。这一切都是通过无限的智慧、自然法则以及天人合一的思想来呈现的。泰山是中国最古老而神圣的山、道家圣山、泰山也是自上古先民代代相传的祭祀祈福圣地。盘古在完成了开天辟地之后，他的胳膊和腿变造了山脉，而他的头形成泰山。因为在许多古代文明中，头或头盖骨曾被视为灵*的中心至高之处，泰山因此象征着宇宙世界创造者的精神与灵*所在。
混沌孕育盘古，盘古开天劈地，然后化生万物，宇宙所有的物质都高度密集在一点（即宇宙黑洞），天地原本是一体的，是一片混沌，整个像一个鸡蛋，轻清者上升而为天，重浊者下沉而为地，个体生灵与宇宙生灵合一，人与宇宙之间的统一性和同源性（小宇宙与大宇宙）。
泰山府君在汉朝人的宗教观中，死亡能赐予人以力量，这种力量既可以恶意的，又可是良性的，一旦摆脱凡人之躯的桎梏，死者的灵*就会开始新的生活。
秦汉以前，古人认为泰山为“峻极之地”，是人与天相通的神地，对其极为崇拜敬畏。汉代以后，盛传人死后，灵*要回归泰山，于是泰山神又有了治**之说。
巴比伦通天塔和印度寺庙通向天堂
在《圣经·旧约》当中有这样的一个故事：在很久以前，地球上的所有人类之间语言是相通的，大家都使用同一种语言，沟通没有任何阻碍，有一天，人们决定修建一座通天的高塔，这样他们可以去到天堂。
在印度教宫房的正上方建有塔或类似麦鲁山（MountMeru）的圆柱形建筑，它作为连接天与地之间的桥梁。通过这个塔，神的力量和存在可以进入庙宇最内部神龛中的神像之中。神的力量从宫房里涌出，传播到世界以及崇拜者的生活中。
四川色达珠日神山的伏藏门
四川珠日神山是伏藏之门，因此珠日寺在藏地，是除了喇荣五明佛学院外最为殊胜的地方。传说在神山特定的时间、特定的地点，有缘之人能超越时空，进入时空隧道（曾闻一牧童在神山脚下睡着了，醒来便过了五十年）。如果能够顺利地打开这一伏藏门，那么就可以使成千上万的人不舍肉身直接前往清净刹土。神山的结构是金字塔形状。
宗教崇拜信仰宇宙树
生命树是常见的象征，许多宗教均认可其意涵，如印度教经文以菩提树象征无根的宇宙，宣扬犹太教神秘观点的卡巴拉教材也曾提及圣树，象征生命、智慧与天地创造，古埃及的圣树是小无花果树，北欧神话有白蜡树、是世界之树；佛教徒尊崇菩提树，玛雅的吉贝树张开枝叶，撑起了整片天空。许多秘教皆运用生命树意象象征宇宙同出一源。
四川三星堆遗址的青铜神树的宇宙内涵
四川三星堆遗址出土的可以说是宇宙神人共融的灵知观念的具体体现。宇宙之树来自于神身体的变形，并为人和诸神所拥有。人通过祭祀取得了诸神的护佑，得以穿越无边无际的物质世界，返回神的居所、灵*的故乡。而祭祀则是将宇宙、神、人连接起来的媒介，是人提升灵*的手段，因此获得了最高程度的重视，在三星堆，一切都是为了祭祀—天地人共同参与的宇宙庆典。汉代画像石上的“羿射九日”图。画中金乌栖息的扶桑树与三星堆青铜树神树一脉相承，青铜神树对于三星堆人而言，并不是普通艺术品，而是比生命还重要的指向终极或超自然境界的符号与象征，是三星堆人的浓缩宇宙，属于“萨满艺术”，具有强烈的“巫觋”特征和“沟通人神”的萨满特点，与夏商青铜器那种强烈的王权意识明显不同，这与我们对三星堆文化意识形态的定位是一致的，它来源于灵知型社会*治体系，神权明显高于王权，有别于中原王权至上，王权与神权一体的观念。
三星堆金沙遗址出土的玉琮内圆外方，圆器像天、方器像地。玉琮兼圆方，正是贯串天地的法器。
蛇、鸟、图腾的崇拜，灵性能量的象征
澳洲金字塔的金板上刻有两只美洲豹，蛇群围绕在金字塔的两边，天空中有两个太阳，周围是点绘的圆圈，所有古老文字中都存在这种闪闪发光的蛇，它可以自由地翱翔在天空中。腓尼基人和埃及人把蛇和龙当做神来崇拜。蛇是火的象征，可以为他们带来生命的气息。一段古老传说中的话：“最神圣的天神是长着雀鹰头的蛇，当它张开眼睛的时候，整个地球就充满了光明；当它闭上眼睛的时候，地球就陷入了黑暗。”
腓尼基人的神话和传说的其中一段：“神蛇飞行的速度非常快，没有任何东西可以超越它，它有时会盘旋上升，周围升腾起大量的烟雾；它的力量威猛无穷；它的光辉可以照亮一切。”（龙与蛇肯定和万物、宇宙有着某种紧密的联系），所有创世纪的神话中几乎都有蛇的身影。
在厄瓜多尔和秘鲁有很多蛇的形象，包括金字塔上也有尾巴喷火的飞蛇，君主雕像的头上也盘踞着蛇。这儿的蛇并不是我们通常看到的盘卧在草里或者在泥浆中爬行的普通的蛇，而是类似“龙”的神物。
世界上有很多地方都认为龙或者蛇是宇宙符号的象征，对古人来说蛇是生长不死的象征，蛇是机智和敏捷的象征，还是繁殖力强的象征、灵性能量的象征，天和地之间的联系。
对此早期历史中的记载有：蛇和龙和人类的创造有关，蛇和龙和星星之间有一些联系。
在排湾族人的木雕画上又出现了蛇的形象，这两条蛇各自围绕着一颗星星，这些蛇的头通常画成三角形。
彝族有一氏族以“杰吾”鸟为图腾，其传说是因自己的始祖母听到“杰吾”鸟晨鸣而孕子，从而繁衍起后裔。女始祖听到鸟声时，鸟的灵*进入到女始祖体内，致使与始祖怀孕，女始祖吞食果实而孕，则是此食物吞食果实而孕，则是此食物之灵*进入女始祖体内所致。
苗族起源神话（枫木歌中，枫树化身为万物的内容，既属于创世神话，或者物种起源神话，同时又属于图腾化身神话。）
凤凰的象征联系着埃及人的太阳神“拉”，联系着奥里西斯。在基督教里，凤凰常常用来表示耶稣和他的返回（第二次降临）。
美国共济会的标志
共济会，又称”美生会”，字面之意为“自由石匠”，最初创立是一种秘密结社。共济会的理神论明显继承了诺斯提教派的宗教思想。共济会的理想是建立一种“新的世界秩序”，而据说这个新的世界秩序的象征，就是金字塔上的一块闪闪发光的方顶石，在一美元的纸币上就可以看到这个象征。他们认为神是一位理性的工匠（理性的人格化），而宇宙是神——“宇宙的伟大建筑者”创作的手工品，宇宙的秩序（作品的外形）来自神赋予的理性，这个外在的宇宙称为大宇宙；而每一个人类都是宇宙的影子也就是神的复制品“小宇宙”，然而由于材料的先天性的缺陷，这个复制品总是不完美的。然而如果人能够以理性为准绳，以道德为工具，不断地修正自身精神上的缺陷，那么最终人能够凭借自己的努力完善自身，也就是完成了“内在神殿”的建造，成为完美的“石工导师”并且进入神的领域。
这个由分规、曲尺和书本组成的象征符号是共济会最基本的代表性纹章。
这个圆规矩尺的象征符号其实和印度古代坦陀罗教的象征符号六芒星寓意一样，曲尺代表六芒星中向下的正三角形“真理”（女性原理，精神中被动的一面，也是圣杯的象征，女性的子宫就是倒立的三角形，人的灵*养育在子宫里获得肉身。）而圆规代表向上的正三角形“道德”（男性原理，精神中主动的一面，人的灵*注入子宫的介质），两者的结合代表阴阳调和。另一种内在含义就是上帝用圆规矩尺创立了宇宙万物，圆规画圆象征精神能量，矩尺画方象征创造物质实相。能量和物质的结合就是上帝，宇宙大爆炸的裸奇点，精神上的黑太阳。
共济会修建的所罗门神殿的两根铜柱代表太阳和月亮，太阳象征圆满的精神，月亮象征创造物质，二元性原则。也就是精神和物质是统一的，宇宙先有能量再有物质。
埃及古城赫利奥波利斯的秘密
阿斯克勒皮俄斯是埃及古城赫利奥波利斯（即古希腊人所说的“太阳之城”《圣经》所说的“昂城”）的大祭司，是古希腊太阳神阿波罗和塞萨利公主科洛尼斯之子。另一种说法是古希腊太阳神阿波罗和克吕墨涅之子。太阳神象征着光明和智慧。是用魔法为人们治病的大师。阿斯克勒皮俄斯的象征是：药杯杯脚上缠绕的蛇。这个象征至今还在被全世界的药剂师使用。他有一根由蛇缠绕的手杖，蛇具有神秘的疗伤能力，还被认为是智慧的化身。这种蛇暗含灵性能量，也就是生命力能量，物理学名叫做孤波。
古埃及的祭司们铭记在葬礼书中的这些咒语进行仪式，从太初即诸神创造这个世界的那段历史时期，从那里获得创造性力量的能力，很多宗教都相信有一位创造神通过太初的浑沌状态上维系秩序而创造出了宇宙。这位神既然是力量的源泉，也就顺理成章地成为了巫术的最终源头。
伊西斯女神知道众神之父拉神的真名叫黑太阳，也就是裸奇点。
神庙祭司在巫师仪式中要试着使用“太初”中的巨大能量，而在此之前他得先通过仪式净化自身。
埃及巫师常常认为这些超自然生命其实也是一种自然力量，巫术魔法就是一种控制超自然存在的技术。只有神才能给予人类巫术的能力。
从古埃及流传出去的炼金术所依赖的基础是这样一个概念：所有物质都是由气、土、火、水这四种元素混合而成的，炼金术被当作一种精神探索，其目的是为了发现各元素的属性并由此探索上帝的创造。
奥西里斯，伊西斯之子荷鲁斯宣布自己为真知之神，《阿尼的纸草》与日同行，死亡与再生。双眼代表太阳和月亮，荷鲁斯是母体意识，特姆自创者创造了自己，创造世间的实相，天地万物一切尚存于他的脑海，与奥里西斯一样，特姆也被当作自然之躯永不物化的大神。
太初虚无，普塔舍克阿沙，三体合一神，奥里西斯则代表着“过渡死亡”，即死亡到复活的中间状态，佛教的中阴身，二者的联体象征死亡的创造力，即通过死亡藏隐体内的灵*，可以得到再生，舍克代表着“终极死亡”，代表着肉体的生命终止，安详与生命的权杖，卵形成了地球，伟大的鹅王，奥里西斯有人将他喻为太阳，又有人把他象征为无情的，埃及人深信他是众神之父，同时又是时间之神，是永生的象征。恳求能够获得自己的自然之躯，使之永不物化。荷鲁斯似乎构成了同一神灵的阴暗对立面，黑暗与光明。随着时间的推移，宙斯又衍生为一个月亮之神，他记录时光，获得了“时光测量者”的尊号。
他因这个法力使之亡灵的躯体能够存放万年之久。埃及人深信亡灵将在冥界得以再生，死亡并不意味着灵*的寂灭，而灵*暂时离开了寄居的躯体，并在未来以某种形式于未知的地方再生。
古埃及人信仰的“安卡”
安卡在古埃及的宗教信仰中象征着生命，它在想象文字里代表生命的符号。被古希腊人认为是生命和复活的象征。与基督教的十字架符号的含义是一样的。这个标志有点像是上方有一圈环形把手的T字，它不仅是生命的象征，也是代表王权的标志。部分古埃及的神祇手持生命之符的圈，或两手各执生命之符，交叉双手放于胸前。安卡是埃及最古老的神灵之符，在古埃及的墓地和艺术中常常会有它的出现，镜子也常制作成此形状，埃及的神祇如Isis、Horus、Hathor手中皆握有安卡。安卡产生的能量就是充盈在宇宙大部分区域中的暗能量，因此，所有超自然现象及其他生命形式都是这种看不见的能量。它是一种创造性的能量，这种生命符号暗藏的含义也是生命力能量，物理学名叫孤波。
赫尔墨斯的权杖
赫尔墨斯是全知的神，给人类带来了智慧。罗马神墨丘利和赫尔墨斯职司相同，多以戴着有翼头盔的形象出现。赫尔墨斯是背生双翼的信使，在天庭和人世之间奔波，同时是冥界之神，将灵*引渡到冥界。其权杖的含义就是超光速粒子（孤波）。
摩西的手杖故事的启示
摩西用他的手杖命令红海向两侧分开，带领以色列人民离开埃及。摩西的手杖也具有孤波能量。
基督教与宇宙创生神圣性的联系
《圣经》上说：“上帝的灵*在水的表面游走。”奎契族（玛雅人部落）的传奇故事说：“造物主—那个创造者和统治者—那条长着羽毛的蛇—那些赋予生命的东西，像发光的灯一样在水面上移动”。
圣徒的雕像就是图像；他的遗骨就是标识；而他头上的光环就是指向神圣性的象征。
基督教的洗礼，无论是婴儿或者成人，成为基督身体的一部分，从而被上帝带入一个超越死亡的生命中，即使他在此世的生命还仍然继续着。在基督里，死亡已经发生。所以，保罗就能够说：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏匿在神里面。”
阿兹特克人的神话故事里，有两个神来到下界，科鲁头把泥土做成人体形状，库特萨克头便把生命吹进了他们的身体。
印度教的第三只眼的秘密
在印度瑜伽里面，很多人把吉祥痣所在的位置形容为人的“第三只眼”。在瑜伽修炼者认为，吉祥痣之所以被叫做“第三只眼”是如果它被激活，就有可能看到某些不同世界的事件和景象。
甚至有人说，两眼球之间的那一个点，标志着一个是世界的结束，另一个是世界的开始；那个点是个门，门的一边是一个活跃的世界，另一边则是一个未知的灵性世界。
据说，每个人“第三只眼”的位置并不相同，大部分人是在两眼球中间的上方，如果某人的前世曾经长期地静心而有过一些入定的经验
印度的神话与宇宙创世的联系
在印度教神祇中，最突出的是三位一体神，代表生命循环、宇宙现象的三位神是梵天，毗湿奴和湿婆，梵天为宇宙创造之神，毗湿奴为保护神；湿婆为毁灭之神，吸收天地万物，为重新创造铺平道路。
在印度教神话中，梵天是万物的始祖，他是世间万物的创造之神、宇宙最高神及保护神。
梵天从水中漂浮着的梵卵中诞生，梵天创造了宇宙，人和神的思维活动来源于他；而且人和神的所有素质也来源于他，醒着时生出了三个世界，睡着时生出了混沌。人们经常把梵天和水相联系，因为水表示生命、和平和静思。法螺象征存在之源，螺旋*金分割定律，在吹它时会发出原始之声，所有创造物由此声音开始；毗湿奴的名字还有不朽无穷的含义，在十个化身中，尤其重要的是第八个化身黑天神克里希纳和第九个化身佛陀，多次提到黑色和白色，两人均受到印度教教徒和佛教教徒的喜爱与赞美，三个化身传说又隐含了不为人知的秘密，印度教圣地之一，德瓦卡，通往天堂之门，献给毗湿奴和他的化身的。他的宝座也是用金子做的，形状为光焰四射的太阳，黑太阳，湿婆是印度最受崇拜的神灵之一，在众人的面前，复杂的性格，即是毁灭者，又是林迦生殖力量的象征，喜欢苦行，又会欢乐的跳舞，佛教称其为“大自在天”，是象征昌盛和吉兆、起死回生的神。脖子缠着蛇，五个头、三只眼睛和四只手，5在神秘学中代表生命，3代表宇宙三位一体的法则，神圣的奥秘，万有都适用。
印度神话隐藏的宇宙与人类之间相互的联系
雅利安人生活在一个靠人与神之间交流的紧密关系来维持的生命世界里。人与神之间的交流主要是靠祭祀，这一点在他们的圣书—《吠陀》中表现出来。
印度河流域发现的许多女性塑像说明，女神和母亲是重要的，她们被看作是生殖力和生命的源泉。
印度河流域发现的一些环形石头和男性生殖器形状的石头表明，后来信仰的中心集中到约尼（女性生殖器）和林伽（男性生殖器）上，它们被看作是生命和力量的源泉。
印度的树被看作当时崇拜的中心，因此受到保护。现在，在乡村宗教中，树仍然受到崇拜。
《梨俱吠陀》讲，一切创造物和社会的每一方面都来源于祭祀和原人（Purusha）的创造。社会的秩序始宇宙秩序的一个自然部分，祭祀活动能维持和表达这种秩序。
吠陀和梵书时代的神就是以这种方式表现出自然秩序的作用和能量的。在这种秩序中，自然能量至少在某种程度上，按照规律和可预见的方式转化为新的结果。神维持着宇宙的基本秩序，即自然秩序（rita）。
吠陀教就是以这种方式，在宇宙力量的千变万化中，把人格化的神变成了自然界的不变法则和生命的产生条件。这样做的结果是，人类能够与神相交往，也能通过与神的合作在维持宇宙的秩序和和谐中起到自己的作用。人是依靠祭祀活动来实现与神的交往和合作的。
《奥义书》所说：“一切都是食者和被食者”。由此被引出了“苏摩（Soma）是食物，阿耆尼（Agni）是吃食者”，这句话谈到了吠陀时代的两个主要神灵。苏摩是祭火的食物，因此也是神的食物。与苏摩相关联的是，月亮作为苏摩的酒杯。准确地说，任何通过祭火可供奉的神的食物都是苏摩。它既是一种能使人产生幻觉、令人陶醉的植物。还被认为等同于精液，因此它被描绘成生命的创造者、疾病的治疗者和一切其他神的头领：没有苏摩，一切神灵都不能存在。《梨俱吠陀》第九曼陀罗中的全部赞美诗都是写苏摩的，整个《裟摩吠陀》的诗篇也是献给它的。苏摩通过火或亲自点燃火，即通过火神阿耆尼而成为神的。祭祀仪式的祭火，它既可以产生生命，又可以毁灭生命。阿耆尼能通过情感的火热，生出生命；也能通过火葬的柴火，把死者身体的一切都从地球上带走（记忆也像烟一样轻飘飘的）。
早期《吠陀》的一首颂神赞歌（《梨俱吠陀》5.3.1）中描绘：阿耆尼啊，你出生时，你是伐楼那（天神）；点燃后，你变成了米特拉（太阳神）；你作为力量之子，一切神灵都以你为核心；对于崇拜你的人来说，你就是因陀罗（雷神）。
在《梨俱吠陀》中，人们把生主神看作是创造万物的唯一最高之神：太初，有一个金卵（Hiranyagarbha,像鸡蛋似的万物本原），他是生育万物的唯一之神。他把天与地连在一起，他是生命气息和生命活力的给予者，众神都听从他的命令。他是死亡的法则、死亡的影子是永生，他依靠自己的力量，成为一切有气息者、活动者的主宰。他更是人和家畜的主神，他创造了天，并制定了法则。是他释放出洪水而清澈的水，生主神，只有你生育了万物，除了你，什么也不存在。
但是，事实上，万物背后的“唯一”是不生不灭的创造者，他是人的语言所不能描述的，也是人的智力所不能理解的：
他既不存在，也非不存在，
无论世界或天界都不能超越他；
在他那里没有死，没有生，也没有白天或黑夜。
唯一最高者是靠自己的动力呼吸，而不用空气，他也不同于非存在。
谁真正了解他呢？
谁能说出他何时而生，从何处而来？
众神的出现晚于这个世界的出现，
那么，谁能知道他是从哪里来的呢？
创造是从他才开始的，他监管着这些创造物，他在最高的天界观察着，只有他才了解这一切，否则他不会知道。
上述这种怀疑和探索的精神一直延续到各种奥义书（第84页及以下）中。
因陀罗是众神的统治者。在吠陀中，除了阿耆尼，描写他的诗篇比任何神都要多。他的力量（以雷电为代表）是靠酒神苏摩来维持的，他是苏摩的主要接受着。因此，他成了力量的源泉。
在婆罗门教中，梵被看作是万物的本原和创造者，当这个新的宇宙出现前，梵已经存在了；梵必然是一切现象的起源和创造者。
耆那教徒也采取印度印度教描述神、祈祷神的方式：“你是永恒的、全知的、全能的、无法估量、原生的、梵、大自在天、无限的，圣徒们都用这些名称称呼你。”
佛教解释宇宙的来源与人类意识的起源
佛教的缘起性空，认为只有一切事物的本质体空，才能生起一切事物。空宗认为诸法自性空，有宗则认为诸法是不空的，是有。因为它们都是由宇宙的本质—识所变现出来；但现实世界的本性依然是无定性的空。“空”是佛教理论的最基本概念和认识与修行的最高境界。世间一切事物都从空性而来，从理论上来看，万事万物因缘和合而生起，但缘起和合的方法却没有一定的规律可循，呈现了无序性和无定性。
这种无序性或无定性实际上就是空性的一种，就是空，中观派所说的空，并不是一无所有的空，而是一种认识和世界的本源。但空性不空，其中带有明亮的光。空就是万物意识的源头，这个光就是神圣的精神力量，再结合唯识中的唯识学说，就是空中生识，世界上的一切现象都是由人们精神的总体—识所转变显现出来的。
在佛教中，最崇高、最广泛受崇拜的神是阿弥陀佛（Amitabha，意为“无限的光明”），在中国称为“阿-弥-陀”，此词来自梵文“Amita”,在日本则称为“阿米达”。此神也被称之为“无限生命之佛”。阿弥陀佛能使那些信他的人进入“极乐净土”（ThePureLandofShukhavati）,即位于西方的佛的圣地或天堂。
阿弥陀佛坐在莲花上，头顶放射出万道金色的光芒，被一个比亿万世界还要大的光环包围着。
得道高僧的身体被理解为一种神圣的居所，居于期间者为已经证悟的神圣存在。这种神圣体的呈现，在很多方面反映了历史上的佛陀自身所有，佛陀的身体标志为一处神圣的空间。寺院传递出神圣性空间的构建信息，在其神圣性空间的建构中，一般都将神圣性空间的建构最终指向作为根源性存在的“天”。
上帝，灵性的太阳，黑太阳，裸奇点，梵
印度的《奥义书》中说一切皆为梵，所有的一切都有灵性，一切产生于灵、寓居于灵，并将融于灵。灵无处不在。整个宇宙都是至上之梵，意识是梵。宇宙由上主构成，即是宇宙的创造者、维系者、也是毁灭者。上主经由成为吉瓦阿特曼(个体自我），由他自身的创造物之中寓居、玩耍和享受。
阿特曼的宇宙能量为普拉那（Prana）,这种无形的能量维系着众生的活动，物理学当中的粒子都处在于不断的运动之中。普拉那的能量也一样，不停地纵向旋转，这一运动就是克里希那之茹阿萨—丽拉（舞蹈）跳舞的身影，即永不终止的原质（Prakriti）和原人（Purusha）之舞蹈。
这种灵性的能量既存在于万物之中，又存在于万物之外。
智者觉悟到看见万物都是唯一塑造，任何地方都能看见唯一性，并能经验到个体灵*与超灵（Supersoul）的合一性，人生的最高成就和唯一目标就是认知世间万物都是由一个源头分化而来。
梵就是裸奇点，宇宙原始黑洞，也就是无限智能，他塑造了自我意识，也就是灵性的能量，这种能量遍及一切，光辉灿烂，无形纯粹，无瑕疵，全能，全视、全知、超然、自在。他是不朽的，能量不能摧毁。
在印度教虔诚的信仰理念中，梵就是太阳神，以太阳的形式出现的养育之神，控制维系万物的生长。这种智慧的光聚焦到人的身上，就能理会到梵超然的形象。
中国儒家传统所讲的最高依据是“天命”或“天理”，它类似于西方现代宗教学中所言的“终极实在”。“天命”化生了宇宙万物并与之相伴，儒家把天地万物存在的原因归结为宇宙神秘的生命力，强调人生的价值在于不断地展现这种生命力。儒家的人相信，人的生命虽然是肤体受之父母，但根本的原因是凭借着一种生生不息的神秘力量。这个神秘的生命创生力就是天命，它范围天地、经纶宇宙，凡是存在之物都受它的主宰。它有类似于西方有神论宗教传统中的耶和华、上帝、真主，也有类似于道家哲学中的终极实在“道”。
瑜伽的精华所在就是呼吸，不仅仅是吸入空气，呼吸融入的是遍及一切不朽的普拉那，获取生命力能量增加人体所需的活力。普拉那能量的原型本质是精致细微的，永恒不变的。
人的感官就是从梵那里获得力量，一切事物都是通过神（梵）的力量运行的，提婆（Deva）即诸天神也是从梵那里获得力量。他在众人的面前即是未知的也是不可知的。
人的意志和心意都是由阿特曼的力量在体内运行，也就是普拉那能量发出指令驱动器官发挥作用，智者认知它的存在，于是获得不朽。
神话故事中因陀罗最接近梵，因而他是第一位知梵者，因此，被视为诸神之王。他从梵那里获得了无限的力量，梵是宇宙中每一种力量、远动和生命（普拉那）之后的力量。
火的祭祀仪式暗喻这种能量的存在，在古代，火照亮黑暗，是一种光明的象征。也是光的另一种说法，智者的心中都知道火是世界之源头，反过来说，世界之源头是光。梵生出的光明能让人达到心灵的平静。单音节词“唵”这个音节代表梵化身宇宙的第一个音节，就能知晓梵就是至高者。
人的灵*，也就是阿特曼（吉瓦阿特曼），来源于梵，出生于梵。即使身体遭到毁灭，它也是不会毁灭的。永恒原初的。
个体灵*寓居在身体中、智性中以及心的至上空间中。举行火祭的知梵者把超灵描述为光，把个体灵*描述为光的影子或投射。
拥有净化的（或强大的）智性，并拥有良好的心意，这样的修行者就能达到毗湿奴的至上居所。
瑜伽的修行者知道个人的灵*无形不朽，永恒、无始无终，认识到了生命的本质。也知晓梵先于一切创造。亦是生命的维系者，也是过去、现在和未来的主。它寓居在由五大基本元素（土、水、火、风和空）构成的身体之内，而这里的空元素就是梵创造的阿特曼，即精微的以太物质。宇宙从它而出，再消融于它。那些印度的灵性修行者通过心意和智性觉悟到梵，其纯洁的灵*与梵合而唯一。
人的身体通过个体灵*（吉瓦）执行和指挥所有的行动。印度修行者把梵形容天空中的太阳，把它产生的能量形容天空中的风，也形容成火。这种无形的能量寓居在人类中，诸神中，真理，空间中。遍存于大自然中。
梵引导普拉那/命根气（Prana）向上，引导阿帕那/下行气（Apana）向下。所有的天神都崇拜这种安住在心中的力量。但作为吉瓦住在人身体中的灵*与肉体分离后，所留下的就是五种元素。
转世的灵*进入梵到另一个维度，或重新进入另一个人的子宫中。
超然的梵光/神圣之光（BrahmaJyoti）是所有光的来源，被称为万光之光。即便万物都消解为未显的自性（原至）之后，光的源头和这个光仍将存在。
梵是宇宙之源，这个宇宙就像一棵永恒的无花果树（Ashvatthatree）,它的根朝上（在梵中），枝（宇宙）朝下。那梵是光明的。这就是梵，宇宙因它存在，唯有它是不朽的。所有世界都含摄在梵中，无物能超越它。
整个宇宙都在梵中演进，都由梵的能量即普拉那维系。
人的身体有很多条经脉，其中只有一条中脉（Sushumnanadi）直抵头顶。一个人死亡时，由它将普拉那向上引导，从而获得不朽。但若其普拉那经由其他经脉输送出去，就会在这个世界上再生。
人的自我意识（灵*）是纯粹的和不朽的。印度的梵天大神渴望繁殖后代的神话流传甚广，经过苦行的实践后，他创造了拉伊/物质（Rayi）和普拉那/能量（Prana）这对原则。他对自己说：“这对原则会以众多方式为我生产出众生”。（这两个原则：一是rayi，即物质原则，阴性原则；二是Prana，即能量/灵性原则，阳性原则）。
在梵中，因着唵（Om）的意念振动，宇宙就从“他”之中投射而出。意为着宇宙大爆炸创生的开始。
太阳是普拉那，即维系生命的能量；月亮是拉伊，即原初的物质/原至（AdiPrakriti）。原质是所有有形和无形的一切。因此，有形的一切是原质。
印度瑜伽哲学把看得见的太阳的光照耀万物生长，实际是隐喻看不见的太阳的光维系一切众生。这种看不得见的太阳就是太初源头，裸奇点，裸奇点爆炸释放的光就是人的灵*，是生命力能量，它被称为普拉那能量。这种能量存在于有形之物中，全知，是一切众生之眼，人的生命活力就是这种能量。
梵被称为光明之主太阳神，运行在天空之上。无论几维空间（三界之中）所存在的一切，全都由普拉那控制。人的灵*不朽是因为它是一种具有生命力的无色之光。
瑜伽修行者冥想的唵就是梵（Brahman）的象征，通过单音节Om（唵）来冥想梵就会与太阳（知识之光）合而为一，灵*达到梵界。
梵（裸奇点）创造了普拉那能量，从普拉那能量中，创造了空、风、火、水、土、感官、心意、智性和物质。物质慢慢形成了宇宙。
瑜伽修行者和智者觉悟到了梵的永恒全在，遍及一切，及其精妙，是一切众生的来源。创造是灵的力量，通过神圣力量/摩耶（Maya）来创造物质，这种无穷无限的能量自然地转换为物质，反之转化为能量。也就是宇宙大爆炸诞生的原始的能量产生了原初的物质，从原初的物质中，普拉那、心意、五元素、世界、业和业果一个接着一个地产生了。
珍藏在肉身之中的心意和智性都是由这种普拉那能量来维系得以生存。也是这种能量滋养一切植物和众生。
智者知道不可分割的纯粹的梵，是光背后的发光者，是摩耶的金罩，他是所有光的光。宇宙中的一切事物都由他的光照耀。
这种内在身体看不见的纯粹的普拉那能量可以净化心智，圣人会觉悟这种神圣的能量就是梵的光辉，它比最精妙者还精妙，寓居在一切众生的身体中。当心意经由灵性实践变得纯净和平静。凭借体内的智性之光就会觉悟到精妙的真理阿特曼。智性与诸感官相互作用，只有当智性通过知识得到净化时，阿特曼就会闪耀在面前。
梵的至上居所，它闪闪发光，宇宙就栖息在其中。
宇宙大爆炸的振动声音就是上主首先创造出的声音，接着宇宙从中产生。作为最为神圣的声音，“唵”是宇宙之根，是存在的万事万物之根。这一神圣的声音持续地把万事万物联结在一起。
吠陀经典说，唵是原始音，是上主说出的第一个词，正是在那一刻，“存在”（“IS”）被创造、维系和发展。《圣经》也有相同的说法：太初有词（Amen/阿门），此词与上帝同在，此词就是上帝。其实唵就是上帝本身，也就是宇宙的本源。
唵是梵在以太中的永恒振动。它显现为可被知晓的一切，即梵本身。唵是生命的源头，也是象征宇宙的本身。在梦态中的自我被称为光明（Taijasa），它意识内在（心理）的对象，也享受心理世界的精微对象。出现在深眠中的自我，在个人的层面上，被称为般若（Prajna）/智性；在宇宙的层面上，被称为自在天（Ishvara），自在天是一切的源头，一切众生由他产生，并最终消融在他之中。
个人意识属于小宇宙层面，内在的心意层面是光明的，大宇宙层面是金胎以种子或卵的形式存在的宇宙心意。也就是梵生成光明的心意。
瑜伽修行者把心意和目光集中在顶轮，想象唵声声波的发光能量正从主腺体向顶轮处辐射，并随着唵声充满整个头颅，感受到顶处的振动与唵合一。唵声象征至上之神的创造性力量。
太初从梵中生出了所有的存在，梵自己创造了自己。梵生成生命气，众生从生命气中产生。又依靠生命气而生活。然后又进入和融入生命气之中。人的心意和智性、喜乐、智慧也是从梵而产生。气就是普拉那能量。
创造万物初始，唯有至上梵存在。宇宙中也只有水（Nara）。从水中，出现了宇宙之主那罗延纳（AdiNarayana）或宇宙人（普鲁沙），这里的水指宇宙大消解（Mahapralaya）之后的全部能量之海。
印度的创造论认为是一种无法知晓的主的力量即摩耶造成的。冥想至上之梵，即绝对者或至高实在就是宇宙大爆炸的裸奇点。梵的力量创造了万物，也创造了人的意识和智慧/般若（Prajna）。
梵是不变的源泉，是不灭者。圣人意识到梵是宇宙的本质，成为梵的虔信者，融入到梵的无上知识，从再生中获得解脱。
梵也就是太阳神，梵发出的有力四射的光芒把感官和心意导向平静和喜乐。
太初产下的金胎（梵天），并可以赋予纯净的智性。他把混沌散乱虚空的宇宙组织成为一个有序的宇宙。即创造了能量和物质，也创造了时间，全知全能意味着无限智能，也是纯粹的意识。万物的一切都由他的能量构成。是所有的光之光。
数论哲学是从论述有意识的实体—神我（purusha）与愚钝的物质—原初物质（prakriti）之间的巨大差异开始的。神我是有意识的、有理智的自我或本质；原初物质是永恒的，是没有意识的一切现象的潜在状态。原初物质本身是处在由三种性质所组成的一种完美的平衡状态。一旦神我出现并创造出主体和客体的二元性时，处于平衡状态的原初物质就开始进化和展开。它在整个过程中产生出世界的各种现象。
心思意识并不是自我，真正的自我是神我，神我与原初物质所产生的各种现象结合在一起，但是它是处于一种静止的、不变的、隐蔽的状态。
在神我的意识光辉照耀下，人是能够感知到原初物质的。在我们人体内的真正的自我—神我，是永远独立的、自由的、一直存在的。
在这种有能动性的数论-瑜伽派哲学中，神是不需要：任何事物都是由一连串的原因和结果连接在一起，因此出现了可以分辨的、自然的解释-事物都是由于神我与原初物质之间的不平衡而产生的。
因此，数论提出了几种不同的说明神存在的方式：一种解释是，神就是原初物质所产生的多种产物的一种，这很接近佛教的解释：另一种解释是，把神与神我等同起来，认为神我是永恒的本源，不参加生产的生产者，它是通过第二生产者—原初物质而进行创造的。
《罗摩衍那》说明了罗摩是如何通过修炼苦行才产生在任何情况下都模范遵守达摩的力量。苦行产生“热量”（tapas）。本来，在吠陀中，这种“热量”是神用之创造和谐秩序的力量或能量（《梨俱吠陀》10..3）.只有通过火祭才能产生“热量”，主持火祭的祭司满头流汗，就是一个证明。后来，这种“tapas”演化成了苦行、贞节、瑜伽所生出的能量，通过瑜伽在身体中积累起来的无限能量使人解脱。
《罗摩衍那》的第三篇，凡是在森林修苦行的人，凡是过着托钵僧生活的静修的智慧者，沿着太阳的道路，最终到达永恒不朽之人的居住地。（《秃顶奥义书1.2.11》）
《内观—罗摩衍那》这部书提出了一个新的概念，罗摩和悉多皆是毗湿奴大神的化身下凡。在本质上，罗摩和悉多就是梵的两个方面：罗摩是万物的非人格化本原，悉多则是梵的显现或创造物。
在《往世书》中，那罗延天是唯一最高之神，世界万物和一切神灵都是从他那里产生的。早在吠陀经典（最早期历史的记载）中，即认为各种神灵都是唯一源泉、万物的本原的显现。
《奥义书》中的信念，认为在众多神灵的背后有一个最终的“一”，这个“一”是包括神在内的世界万物的本原。
《奥义书》就是寻求那种能够创造并能支持包括神在内的一切现象的“唯一普遍实在”。认为人通过祭祀仪式能把神的力量和意志带给世界。《奥义书》的哲学家耶若婆佉解释“唯一”是什么：“一就是呼吸（气息）。他就是梵。”也表示“力量的源泉”，因而它变成了非人格的、最高的、真实的“唯一”，它创造、支持和管理着整个宇宙。按照《梵经》（Brahmasutra）简本8.3的说法：“梵是永恒不变的至高的唯一。”
因此，梵是包括神在内的世界万物的最高君主（Parameshvara,此词由两部分组成：“para”,意为“最高的”与“ishvara”,意为“君主”或“上帝”）。梵是通过“摩耶”的力量创造世界万物的，这就是说，世界万物是梵的显现。人们通常不能直接看到梵。
在商羯罗修建的一座神庙中，供奉着自在天的三头神面像，他反映出神在宇宙中的三位一体（Trimurti）形象。
在《歌声奥义书》中，哲学家邬达罗迦（Uddalaka）教导他的儿子斯维塔克图（Shvetaketu）说，一切现象都是梵的显现。他说：“原初，只有宝贵的一，它是有或存在（sat），它是唯一不二的。也有另一种观点，原初，只有无或非存在（asat），它也是独一不二的。（即在本质上是不存在的）：有（存在）是从无（非存在）中产生的。”
从人的经验看，梵是绝对的存在，是纯粹的意识（cit），是极大的欢喜（ananda）,三者合起来，就是“存在—意识—欢喜”代表梵的本质。这里的“存在”，是强调梵的永恒本性，梵作为纯粹的、无限的存在是先于一切其他的存在和经验的。
商羯罗就把“有属性的梵”与“自在天”（Ishvara,词根是“ish”,意为“具有巨大力量”）等同起来。当梵通过摩耶的力量扩展自己，创造万物的时候，这时的梵就是自在天。自在天允许梵借助摩耶的面纱显现出来。自在天就是管理宇宙内部的摩耶力量的君主或神。自在天也是超自然的，但是作为梵，它必然超越万物。
在与世界的关系上，自在天就是创造、支持和毁灭宇宙的“唯一者”。
罗摩努阇赞成商羯罗的观点：梵是真实的，是唯一的实在。梵是一切事物的永恒创造者，在梵这里任何结果都包含在原因之中，因此没有任何事物不出自于梵。这就说明，无论是物质的东西还是意识的东西都不能与梵分离，都不能脱离梵而存在。正如人的意识与身体相互关联，两者不可分离，但又不完全相同一样，梵与各种“自我”（阿特曼）以及他们的身体也是相连的，既不可分离，又不完全同一。
正像一个人是由“自我”（阿特曼）与其身体所组成，梵是把宇宙作为它的身体，梵与世界既不可分离，但又不同一。摩陀婆主张，梵就是神，神就是毗湿奴。
罗摩努阇和摩陀婆都把最高神与毗湿奴等同起来，毗湿奴的名字就意味着“遍及宇宙万物的唯一者”。因此，毗湿奴成了支撑并维持万物存在的唯一之神。按照神话传说：毗湿奴迈了三大步，就把整个宇宙覆盖了；毗湿奴睡觉时，宇宙消融于无形的状态，成了无形的大海；剩余的残余物就变成了一条蜷曲的大蛇—塞沙（Shesha）,熟睡的毗湿奴则躺在塞沙的背上。毗湿奴躺在盘卷的蛇身上，蛇有灵性，象征灵性螺旋运动的能量，生命力能量，中外许多族群崇拜的蛇图腾，蛇能通过脱皮获得新生而永远不死，蛇有一种超脱生死的神力。物理学名把这种能量叫涡旋白光孤子
在熟睡状态下的毗湿奴被看作是那罗延天（在水上活动的状态），那罗延天的另一个名字是“人的最终居所”。那罗延天原初是达罗毗茶人信仰的神。也象征永恒的创造者和万物的本原。
毗湿奴就是最高的梵，毗湿奴的四只手代表四种力量，这些力量能够产生出事物存在所需的一切条件。毗湿奴的四种象征物：海螺，代表一切存在的源泉；法轮，代表无限的愿望；莲花，代表正在展开的宇宙；权杖，代表知识的力量和时间的力量。毗湿奴通过化身展现万物的本原显现为各种现象。这种显现可以出现在宇宙创造顺序中的任何方面。
神是万物背后的唯一者，是一切现象的本原和支持者（《摩诃婆罗多》10.20-42）。
克里希那与罗陀分享着爱情，他们代表爱的实体，他们的爱支持着宇宙和宇宙万物。
克里希那与罗陀的完美结合的状态就是梵的境界。“存在—智慧—欢喜”的形式表现在他们的结合中，体现欢喜的罗陀与体现力量的克里希那的结合，两性的二元性，在相爱中所产生的统一。
达到这种相爱中所产生的统一的神圣性，就成了虔信崇拜所追求的目标。在人的肉体束缚中，一个精神体可以发展，能够进入神的游戏（lila）状态，这种状态就是神的本性，是宇宙万物产生的根源。克里希那与陀罗相结合的爱代表着梵的内在本质—这种结合是一种没有差异的统一。
在《广林奥义书》中，性交行为被用来比喻人与神的结合。性交可以繁衍新生命，男女性交的过程就等于宇宙生命产生的过程，有气息的男人是天，有声音的女人是地。
使人与神结合在一起的性的力量，在密咒经典中得到充分的体现。大多数密咒经典，都有一个基本的认同—承认男女或阴阳两极。通过教导的实践活动（亲证），能够释放出神圣的女性性力（Shakti,这种性力经常以蛇力女神的形式出现），能够把对立的两极结合起来并以此方法实现解脱。密教的实践最值得注意的是瑜伽，在瑜伽中身体是非常重要的。身体支撑着灵*，因为人的身体本身就是小型的或凝缩的宇宙，是由许多能量中心通过各种渠道相互连接在一起的。人体的能量可以产生生命。正是由于女性的性力（神圣的力量）与男性大神的结合，才产生出宇宙：同样通过男性崇拜者与神圣女性性力的结合，在人的身体中出现创造的过程。
因此，密教可以使崇拜者与这种神圣的具有原始创造力的力量相结合，一切生命和显现物都出自这种原始创造力。
密教认为，男女性交所产生的无限力量代表着创造宇宙的力量—正像男神与女神，特别是湿婆与性力女神的结合，但是这需要整体的控制，尤其是保持充足的精液，以使神圣的力量得以产生。
密教也是一种对待神的方式，这种方式从各种环境中把神的力量吸收到自己的体内，但是必须使环境处于自己的控制中。
湿婆作为舞神，他支持并毁灭宇宙；他一只手中的鼓呼唤宇宙的产生，另一只手中的火焰又毁灭宇宙。
在印度，一切男神和女神在本质上就是一个，那罗延天可以等同于传统的湿婆、毗湿奴和梵天的三位一体，他是通过各种神“扩展到整个宇宙的最高神的形式”。最高之神是世界万物的绝对和无限的源泉，万物的永恒创造者。众多神只是一个“不可知的无限者”的不同力量的显现。湿婆大神前额上的三条横线，代表着他的三重性质：男性、女性和半男半女性；创造性、保护性和破坏性。
湿婆是苦行者，他严格地控制着热量和能量的产生，以防它们散失。他是创造的源泉；没有性力女神萨克蒂的性力，他就没有力量，所以他经常显现为一个躺在萨克蒂女神脚下的死者。
虽然湿婆是万物的永恒创造者，但是他也同样存在于宇宙之中：作为唯一者，他通过跳舞的五种姿势来转动创造和毁灭的车轮。因此，湿婆成了舞王。他还在火葬场上跳起塔达瓦舞，在喜马拉雅山麓的凯拉萨山上跳众神之舞。
湿婆与伽内什的这种结合，现在被认为是体现了印度教的基本真理—在人的内部浓缩着整个宇宙的各种能量：人的渺小身体与无限大的宇宙通过象头神则结合在一起。
“gaja”(大象）一词，是由“ga”（“最终”或“目标”）和“ja”（“源泉”或“本原”）两部分所组成，所以象头神也就是梵。
湿婆的另一个儿子是库马拉，他纯洁而且永远年轻，另一个名字称为：卡尔蒂凯耶。卡尔蒂凯耶的六个面孔相当于六条精细的渠道，通过这些渠道宇宙的能量和神的力量就可以送到人的身体中。
印度湿婆大神与宇宙的联系
三只眼睛分别代表着太阳、月亮和火这三种光源，透过这三种光源，他可以透视世间的三类时间：过去、现在和未来。湿婆的第三只眼有着毁灭的能力，是用来摧毁敌人的强大武器。据说，如果湿婆睁开第三只眼，所有的时代都会终结，湿婆也通过睁开第三只眼来拯救世界。湿婆身上的饰物是*蛇和骷髅头。*蛇代表着死亡，虽然死亡总是包围着湿婆，但他却是超越死亡的：*蛇同时也代表休眠的能量，这种能量是精神征服的源泉。骷髅头代表时间的循环和人类的消长，也代表周而复始最后的毁灭，这时世间万物全部毁灭，只剩下湿婆一个。湿婆的虎皮象征着他超超自然的能力，因为老虎作为沙克蒂的坐骑，本身就是这种力量的象征。在印度教教徒心目中，湿婆是一个和蔼的保护神。恒河之水通过他的长发流到大地上，造福了人类。因此湿婆也被称为“延缓生命之神”。湿婆慈善的一方面也反映在他睡眠之神的形象上，因为睡眠能减轻疼痛。睡眠补充生命力能量，湿婆是个非凡之神，能把所有厌倦生命、厌倦活动、厌倦痛苦甚至厌倦享乐的人吸进去，使他们进入平静的非存在状态。人们之所以害怕死亡是因为他们不理解死亡。死亡意味着摆脱生命的束缚，就像湿婆一样，毁灭是走向新的存在。
湿婆具有极大的破坏能力，湿婆的第三只眼睛长在额头上，发出的神火能烧毁一切，称为“毁灭之火”，湿婆一旦发怒宇宙也将混乱不堪。在印度教的神像中，湿婆经常以瑜伽苦行者的形象出现。湿婆还是舞蹈之神，他的舞蹈体现着创造与毁灭，是宇宙和世界的舞蹈。相传湿婆是印度舞蹈的始祖，会跳种舞蹈。跳着神秘的宇宙之舞。
湿婆的跳舞相当于黑洞的旋转，黑洞高速旋转产生孤波。
湿婆的妻子是雪山女神帕尔瓦蒂，他们在一起象征的是人的整体一致性。湿婆同时又是半湿婆半帕尔瓦蒂即沙克蒂的结合体。存在实相和意识的复杂关系。
湿婆经常以林迦的形式被虔诚的信徒们崇拜。林迦，即男性生殖器，是湿婆最流行的一种形象。林迦由一根黑色的石柱雕成，供奉在神庙或神龛中。在印度教圣地哈德尔瓦和瓦纳拉西，庙里都有放置在石雕磨盘状的约尼上的林迦，象征着阴阳交合而产生的创造力和生殖力。
湿婆最出名的象征物是三叉戟，代表四种形象。第一代表大自然的三个方面：光明、阴暗和黑暗；第二代表三种功能：创造、保护和毁灭；第三种代表雷电，因为湿婆是暴雨之神；第四代表湿婆惩治作恶者的公正形象。
湿婆又是幽灵之神，医药之神，人们向他祷告，乞求他保佑治好病。在没有庙的地方，人们在树下放下一块不规则的石头来代表他。他还控制着癫痫病人，人们献上贡品，求他让病人恢复健康。
据说最初三大神梵天、毗湿奴和湿婆都是单身，当面面相觑，眼光碰到了一起，一下子三神积聚的巨大能量碰撞，碰撞出一个光彩照人、美丽无比的女子。三神都说女子是自己的配偶，争执不下，无奈中，女子把自己一分为三，变出代表过去的白色女神，象征白洞，代表现在的红色女神，象征红光，生命力力量，代表将来的黑色女神，象征黑洞。
古埃及的生殖崇拜信仰与宇宙起源的联系
古埃及灵知体系中的生殖器崇拜也与吠陀灵知体系中的林伽（Linga，男性生殖器）和约尼（Yoni，女性生殖器）崇拜一脉相承。在吠陀灵知体系中，林伽是大神湿婆的象征符号，约尼则是其妻子中帕尔瓦蒂或萨克蒂（shakti）的象征符号。由于湿婆和帕尔瓦蒂的交合，宇宙开始孕育出生命。与此相对应的，古埃及传说中两位开天辟地的神是塞布（seb）和努特（nut）。躺在地上，巨大阳具向上勃起的是大地之神塞布，在他上方弓着裸露的身体，作迎合状的是天空女神努特，对古埃及人而言，是神圣的符号，犹如中国的乾坤两卦一样，它象征了群生万类的起源。这个姿势，与吠陀灵知体系中湿婆、帕尔瓦蒂的交合姿势一致，帕尔瓦蒂通常站在湿婆的身体上舞蹈，而湿婆林伽耸立，微笑着仰卧在地上。塞布（seb）这个词也可以读作shib,本身就是源于梵文词Shiva，即湿婆Siva。古埃及对林伽的崇拜随处可见。比如神秘的本本石及方尖碑，就与创造之神亚檀姆的阴茎崇拜有关，是亚檀姆勃起阴茎的象征。
为象形文字所覆盖的埃及方尖碑（塔）与中美洲的圆柱是平行的，二者都被认为来源于对男性生殖器的崇拜通常。
男性生殖器的象征是一块直立的石头，这些石头通常都很粗糙，有时也以雕刻物装饰。在亚洲、埃及、沿地中海的欧洲海岸以及中美洲的森林地带都可以发现对普里阿普斯的崇拜。
印度崇拜信仰林伽（男性生殖器），林伽结构椭圆形，非线性光纤
根据《湿婆往事书》中的故事记载，当宇宙发展到某一时代的末期，梵天与毗湿奴发生了争吵，争论到底他们中谁是宇宙的创造者，谁是最高之神。此时，突然一个明亮的有生气的光柱升起。两位大神商定：谁能找到此光柱的底部或顶点，谁就是最高之神。
毗湿奴化身为公猪下凡人间找到光柱的底端，梵天则化作野天鹅的形式找到光柱的顶端。他们越找，光柱越扩展，越超越他们，在这个时候，光柱以“宇宙林伽”的形式，显现出湿婆；然后，湿婆脱离了光柱，把自己显现为最高之神，长有五个面孔和十只手。梵天和毗湿奴承认湿婆的至高性。
从以上故事表面，湿婆的最高形式是具有无限光亮的圆柱，即“发光的林伽”。林伽就是阴茎，男性生殖器，在神庙中经常可以看到林伽与“约尼”（yoni,女性生殖器）相结合的形式。两者相结合就是万物产生的力量和基础。
林伽是一种“象征”，它是湿婆最根本的象征，林伽是许多神庙中崇拜的中心，因此它变成了林伽派或勇者湿婆派最根本的象征。他们唯一的标准就是在脖子上永远佩戴着一个林伽像：林伽像的丢失就等于一个人精神的死亡，另外林伽也提醒人们、身体就是真正的神庙。
林伽和约尼代表湿婆大神和萨克蒂女神的创造力量，他们作为生命的本原。
林伽与约尼是生命创造过程中男性与女性的代表。因此，它们是男神与女神的最高象征，被看作是创造万物的“唯一者”。这个作为万物本原的“唯一者”可以用不同的名称来代表，如梵、梵天、那罗延天、毗湿奴和湿婆等。
由于男性与女性在创造生命中是相互依赖的，因此唯一者采用两者的结合的方式，如湿婆的半男半女形式。所以，从这个万物的绝对本原中，产生出许多男神和女神。
一般地说，女性性力的本原是萨克蒂，崇拜萨克蒂女神的人们被称为“性力派”。萨克蒂本质就是“自性”，它具有无穷的力量，能创造、维持和毁灭一切自然现象。（这三种作用合在一起，就是“三位一体”。）因此，萨克蒂就是梵天、毗湿奴和湿婆这样的大神用来创造万物的力量。
后来，萨克蒂/摩诃戴维在宇宙中代表性力的具体方面—这种性力代表自然力量的两个主要方面，或创造，或破坏。事实上，这两个方面只是同一实体的两个对立面，两者是相互需要的。两者的结合都是来自于萨克蒂/摩诃戴维。
迦利女神（Kali）的“迦利”一词与梵文的“Kala”（时间）相关联，代表时间的万能性和破坏性。然而，迦利在湿婆的阴茎尸体上跳舞，这种跳舞的方式说明：消极的意识—神我和积极的力量—自性结合起来，就可以产生宇宙。
北印度的“纳伽拉”风格和南印度的“达罗毗茶”风格的庙宇都有一些基本的共同特点，在这两种庙宇的正中间都是“子宫”或“宫房”，里边陈放着主要神灵的偶像（如是湿婆庙，则是圆锥形的林伽）。这里昏暗而神秘，它是世界的中心，这里有世界所向往和依赖的唯一之神。
锡克教对神的认识
锡克教的古鲁那纳克认为神是可以直接认识的。它是唯一，它用一个口令就创造了万物（万物的源泉和创造者），在形式上是无限的，无生死的，自我存在的。他处于时间之外，他的光明照亮一切创造物，他的光明在任何地方，照耀着万物。
对于锡克教徒来说，神的最高象征，是用“IKOnkar”或“IKKOanKar”等字母来表示的。这是锡克教信仰“神是唯一，是万物之源”的基本概括。它写在“真言颂”的第一行，是由三部分所组成：
数字1、符号“Oan”（其意指“真正存在的东西”，相当于梵文“Aum”，可译为“奥姆”）。单词“Kar”,意思是“音节”。
三者合起来，这个最高象征的意思是“Oan的音节是唯一的”，主要强调神的绝对唯一性。它是神之实体的最高概括（当人们把它念出来时，它就是神）。
写在“真言颂”第二行的是“SatNaam”，即“真名”。像印度其他宗教一样，锡克教徒证悟或体验神灵往往是通过呼唤神名所发出的声音：只有凭借真言的神圣声音，才能抓住神的根本性质。因此，专心默念神名乃是锡克教教徒的基本义务。
“真正的实在”（指神）具有许多名称，如上帝、罗摩、安拉、毗湿奴、湿婆等，这些名称都在某种程度上表现了神，但是，神名代表着神的最根本性质和存在，它远远超过那些近似的名称和语言。
曼陀罗几何结构
佛教密宗所说的大曼荼罗即是表示宇宙全体的现象，也是指万有的普遍相，从五大所成的现象，诸法的全体都叫做大曼荼罗，也就是说世间万物都是大曼荼罗，大曼荼罗是色相，是宇宙本身万物。西藏密宗修持中的“往生瑜伽”可以使自己的精神和灵*往生净土，最初的曼陀罗大多为圆形，为方便确立方位而使用了方形，曼陀罗基本的形状除同心方外，也可以是同心圆形，空间结构是重重正方形（圆）围绕中心向外扩散，呈放射状图样，既可由中心向四周发散扩大，也可以从四周向中心收摄缩微，形成中心的向心力，无论是向外还是向内，中心点始终都是生发力的策源地，突出中心和向心力的存在，突出主体。曼荼罗图像表现的是神的居住世界。
中国古代思想认为，混沌和秩序是相辅相成的。在中国的神话传说中，龙就是秩序的象征，即从混沌中分离出来的“阳”。在中国的一些创世神话中，“阴”是一束从混沌中分离出来的光，这束光形成了天。阴阳两性的法则创造了宇宙。
印度的坛场曼荼罗与藏传佛教的曼陀罗几何结构
神是在声音中或通过声音显现出来的，同样在一些场所，如在坛场（mandala）,音译“曼荼罗”）并通过一些器具（yantra，音译“扬特罗”）也可以使人与神相遇。坛场与器具是整个宇宙象征性的代表；正如真言把神的把神的本质浓缩到声音里一样，坛场也把神的本质浓缩到宇宙之中。
坛场最基本的形式是一个圆圈，代表着环绕和包容万物的方式。其外面的圆圈常常是一圈火焰，代表神的保护力量；外面的第二个圆圈是金刚组成，象征着人与神相结合的不灭性质。
在瑜伽行者的设想中，“纯净宫殿”的四个方向敞开的大门包含整个外部世界。“纯净宫殿”的中心就是世界的中心。
按照瑜伽行者的想象，他们在坛场中通过与中心神性相统一而达到与神的结合，对于佛教徒来说，这就是与神的教化相结合。
在密教中，坛场尤为重要，由几个正方形组成的坛场就创造了有关宇宙以及产生和维持宇宙的各种力量的一个完整图景。崇拜者通过进入坛场而具有各种力量，最终与神的显现物相合一。
像坛场一样，“器具”（yantra）也是一些几何图形，它们能把宇宙浓缩并使崇拜者从世界的外部边缘进入中间的神的存在。器具上面常常刻上种子真言，表示它们具有神的力量，因而它们是冥思的中心，它们代表神的真正存在。
大多数器具由三角形构成，指向上方的三角形代表萨克蒂—女性性力，指向下方的三角形代表湿婆—男性性力—虽然有的时候这种秩序被颠倒过来。这些三角形代表湿婆和萨克蒂的融合、宇宙阴阳两极的结合，世界万物就从这种交合中产生出来。围绕着三角形的是圆圈，圆圈的外边是三个同中心的有四扇门的长方形。其中心的圆点代表如同梵一样的女神，是万物显现的源泉。
神庙像神坛一样，也是神在地面上存在的媒介物，象征连接天与地。因此，神庙是以某种特殊神坛的设计原则和图案而建构起来的。早期最普遍的神坛是“瓦斯图—普鲁沙—神坛”，它是一个大的正方形，在正方形上面绘制着一个永恒不变的原动力之神—“原人”形象。整个大正方形又分为许多小的正方形，中间的小正方形是创造者—梵天大神的住所。
曼陀罗，印度教和佛教的宇宙象征，通往性灵世界。
曼陀罗，取自梵文，原意为“圆圈”，是宇宙的象征符号。印度教和佛教的仪式、灵修都会用到曼陀罗。多数曼陀罗的基本结构，是一个有四道门的方形，外有圆圈围绕，或是内含圆圈。每道门的形状大致类似字母“T”。有些性灵学派会借由曼陀罗集中注意力，或把曼陀罗当成精神工具，或用曼陀罗建立神圣空间、协助冥想，转换意识状态。14世纪的中国丝绸挂毯，上面曼陀罗的形态是藏传佛教的宇宙，以须弥山为中心。