北京专科荨麻疹医院 http://pf.39.net/bdfyy/bdfal/150507/4620182.html《大圆满前行原文》内容
诚如印度单巴仁波切也曾经这样说：“闻法时要像野兽闻声一样；思维时要像北方人剪羊毛一样；观修时应如愚人品味一般；行持时应如饥牛食草一般；得果时应如云散日出一般。”意思是说，闻法时要像野兽闻声一样，野兽闻声是怎样的情景呢？野兽酷爱琵琶的声音，就算猎人从旁边射*箭也不发觉，仍旧怡然专注地听着。同样，在闻法的过程中我们也要力求做到情不自禁身毛竖立、泪流满面、双手合十而全神贯注地谛听。否则，尽管身体坐在听法行列中，但心里却杂念纷飞，口中也打开了绮语的伏藏门，一边胡言乱语一边东张西望，心不在焉，这些通通是不应理的。在闻法期间，甚至包括诵经、念咒等一切善行也要放下来而集中精力恭听。听闻之后应当将所讲的法义牢记在心，并且经常实地修行。正如释迦牟尼佛也曾经亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师为弟子讲经说法，就是教导弟子如何闻法修法、如何弃恶从善、如何身体力行。作为弟子，务必要念念不忘、时时铭记上师传授的所有教言，进而付诸于实践，也就是实地修行。相反，如果将上师所传的法义抛之脑后而没有记在心间，虽然也可能有一点儿闻法的功德，但是对佛法的词义一点一滴也不能领会，由此看来，几乎与未曾闻法没有差别。就算是将所闻之法记在心中，但如果与烦恼混在一起，也不能真实步入正法。就像无等塔波仁波切所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”因此，对上师正法颠倒妄执，对于同行道友冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢，诸如此类的恶分别念，都是恶趣之因，所以务必一概断掉。
前行广释第6课讲记内容
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《前行广释》
第六节课
思考题
23、修持佛法的过程中，需要经历哪五个阶段？其各自有什么特点？请以比喻一一说明。
24、闻法的诸多威仪中，哪一条令你最有触动？为什么？请引用具体事例进行阐述。
25、一般而言，怎么样才叫依止上师？为什么？这方面你有哪些经历？现在有何感想？
26、请以比喻描述闻法的三种过患。倘若闻法时杂有烦恼或不良动机，将会导致什么后果？最终可得出什么结论？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
正在讲闻法方式中断除法器之三过，略说已经讲完了，现在开始广讲：
印度单巴仁波切[1]曾这样说：“闻法时要像野兽闻声一样；思维时要像北方人剪羊毛一样；观修时应如愚人品味一般；行持时应如饥牛食草一般；得果时应如云散日出一般。”
尊者以这五种比喻，形象地描述了闻、思、修、行、果五个阶段（即其他教言书中的见修行果）。
一、闻——听闻佛法：
正见依靠听闻而产生。我们刚降生于人间时，会不会有佛法正见呢？绝不会有。除了极个别能回忆前世的转世灵童外，一般的凡夫人不要说佛法正见，就连世间的基本道理也不懂。所以，依止善知识听闻之后，正见才能在相续中生起。
世间上有各种错综复杂的学问和学说，在这么多的知识里，我们遇到了佛法，应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店，看到琳琅满目的书籍，就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘，怎么可能在浩如烟海的知识中，遇到这么伟大的佛教？用现代话来说，佛教是最科学、最完整、最圆满的学说，把一辈子的精力和时间用在这上面，也是非常值得的。因此，我们有幸听闻佛法时，理当如野兽闻声般专注，这在下面还有广说。
二、思——思维佛法：
听完上师所讲之法后，理应逐字逐句地思维，就像北方人剪羊毛一样。
“北方”主要指玉树、青海一带。那里的羊非常多，尤其是到了春天，羊要褪旧毛、换新毛，此时人们把旧毛从下到上全部剪光，绝不会留下一只前腿或后腿不剪。以此说明，我们在思维法义时，要将上师所讲的道理全部细细分析，没有什么好取舍的。比如，今天讲了“人身难得”的引导文，那么你对人身难得的比喻、数量差别等，要一个一个去思维，如是才能对此引生定解。佛法犹如蜜糖，中边皆甜，不可能像有些人认为的，一部分值得接受，一部分有待观察，还有一部分应该舍弃。
三、修——观修佛法：
观修的时候，应该像愚人品尝美味一样，有感觉却说不出来。
愚人吃酸甜苦辣的东西时，明明品尝到了味道，决定有这种感受，但就像哑巴吃糖一样表达不出来。我们修行也应该如此，譬如观想“人身难得”，若只是绝思绝虑，闭目坐一会儿，这不会有什么收获，理应再三思维人身怎么样难得，从而找到一种感觉，这时候才算尝到佛法的美味。
所以，修行佛法一定要深入体会。暂且不谈大手印、大圆满等高深境界，纵然是共同加行中的“寿命无常”、“因果不虚”，如果真正去思维、去观修，也能深深感受到它的意义。
四、行——行持佛法：
行持时，应当如理如实地做到，而且一定要有强烈意乐。就像饥饿的牦牛找到一片草地，它会饥不择食地一扫而光，而不是四处都尝尝。同样，我们现在行持佛法，每一个法义都应在实际行动中身体力行，而不是中间取舍一部分。
五、果——最后得果：
所谓的得果，是指每个修法后的所得之果，不一定是得阿罗汉果或佛果。得果时不能糊里糊涂的，而要像云散日出一样，完全显露实相，没有任何怀疑。例如修“寿命无常”时，一旦无常观在相续中真正生起，则于行住坐卧任何威仪中，不会被常有的念头所转，一切增益将完全遣除，犹如太阳破开乌云而散发出光芒。当然，如果前面的闻、思、修、行没有具足，最后该怎么样也是云里雾里，这说明你的果还没有出现。
以上通过五个比喻，阐明了修持佛法的五个阶段。其实《前行》的每一句、每一个比喻，都有相当甚深的含义。如果你对这些道理好好地了解，然后再反复地思维，行为必定会有所改变。因此，这次讲《前行》，我想讲得细一点，虽然自己智慧有限，但以前在修学的过程中，对每一个道理感触很大，可以说一字一句都曾融入自己的心。现在让我全部倒出来的话，因为语言水平等关系，可能有一定的困难，然而共同思维的时候，也许能起到打开思路的作用，对你们理解有一些帮助。
在五个比喻中，下面主要分析“听闻佛法”必须专注，其他四个比喻则没有广讲：
诚如刚才所言，闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢？有些野兽酷爱听琵琶声，猎人为了将其捕获，一个人弹奏乐器以吸引其注意，另一个人则乘机向它射*箭，可它根本不发觉，仍旧怡然专注地听着。同样，我们在听受佛法的过程中，无论在上师面前还是电视面前，也要力求做到如此全神贯注，对法一定要有极其虔诚、纯洁的信心。
如果有了这样的信心，从行为上、态度上也看得出来。有些人刚听上师讲法时，好像获得了不死甘露一样，情不自禁地汗毛竖立、泪流满面、双手合十，从其眼神、坐姿、表情也可以了解他的信心。听任何上师传讲任何佛法都要这样，否则，有些人听课时特别勉强，或者一直打瞌睡，或者以不满的眼光瞪着上师，或者非要躲在上师看不见的角落里，这些行为都不如法。按理来讲，在上师面前听法，理当面带笑容，以喜悦的神态闻受。其实，世间的学生也要如此，假如他听课时身体东倒西歪，眼睛一直瞟向窗外，或以特别仇视的眼神盯着老师，那老师的知识很难以灌到他心里。
听经闻法的时候，专注的姿态非常重要，因为闻法的功德不可胜言，上师在传法时，不仅人来恭敬，很多非人也来恭敬。记得《未曾有因缘经》讲了很多闻法的功德，其中有一偈云：“从闻舍非法，行到不死处，仙人敬事闻，诸天亦复然。”意即闻法能舍弃一切非法，从而到达不死之解脱处，故具有功德的仙人，甚至是天人都对闻法十分恭敬。本来天人有天人的傲慢，一般的功德不可能令其折服，但若有人讲法、闻法，天人也会前来恭敬。所以，藏传佛教许多法师在讲经之前，通常要念一遍《普贤行愿品》中的“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”，以此奉劝人与非人专注地谛听。（但我不具足法师的法相，所以不敢这样念。）
如今世间上有很多“歌迷”、“网迷”等迷惑者，而我们作为修行人，应当成为“法迷”，听闻佛法时要陶醉其中，听上师讲着讲着，你不知不觉就被带到上师所讲的神秘世界去了，这样才能得到佛法的利益。《菩萨地论》也说：“专注属耳，意善敬住，以一切心，思维听闻。”闻法时，我们要竖耳谛听，满怀恭敬，对所闻法义全心全意地思维，尽量断除各种分别杂念，在短暂的一两个小时中一心专注，不要天马行空地胡思乱想。
否则，尽管身体坐在听法行列中，表面上看来循规蹈矩，但心里却杂念纷飞、东想西想，诚如札嘎仁波切所言，一堂课神游了整个世界，下课后什么教言都没记住，这是不应理的。不过，业力深重的人往往在上课时心不在焉，正如六世达赖仓央嘉措所形容的：“常想活佛面孔，从不展现眼前；没想情人容颜，时时映在心中。”（仓央嘉措一生经历比较神秘，他的情歌看似与凡夫的心态相合，直接表露了世人的情感烦恼，在贪心重、执著感情的人看来，与自己内心达成共鸣，但在修行人的眼目中，这些全部是修心窍诀。）他还说：“静时修止动修观，历历情人挂眼前，肯把此心移学道，即生成佛有何难？”这个教言大家应细细品味。
听课的时候，尤其不能随便说话。有些人一听法就打开了绮语伏藏门，讲闲话能说会道，讲佛法就哑口无言、三缄其口。这种人在课堂上胡言乱语，打断别人专心闻法的思路，或者让别人听不到法语而断了传承，以此毁坏自他善根，来世必将转生为鹦鹉等旁生。所以，大家在这短短的时间里，行为一定要如理如法。
现在大多数城市里的人，听闻佛法的行为逐渐有所改善。以前有些人因没有听过佛法，始终觉得法师讲经像老百姓开会，连基本的威仪都没有，看起来特别可怜，一一改也非常麻烦。大概在年，我去了四川某个地方，当时听法的有一百人左右，法器的过失他们统统具足，看后心里特别失望。但近几年来，我们通过各种方式推广佛教，让很多人明白了藏传佛教提倡的闻法威仪，在佛经、戒律中讲得很清楚，现在他们的行为越来越如法，从外在行为上，也可以推知其发了菩提心，或者具有密宗的清净见。
在闻法期间，不仅是说闲话、站着听法、随便离开、走来走去、吃东西等不良行为要断除，甚至包括持咒、念佛、诵经、转经轮等一切善行，也要放下来而集中精力恭听。藏地有些老乡不懂这个规矩，法师在讲经的时候，他非常专注地转着一个转经轮，这是不合理的。虽然转一次转经轮功德很大，但闻法的功德远远超过它，听法时心必须要专注，所有的高僧大德都这样讲。而且那个时候，你的念珠也要放下来，有些人在闻法的时候，觉得这个时间不能浪费，一边听课一边默默地念心咒，或者拿《课诵集》或经典来念诵，嘴巴一直动着，这只能说明此人很愚笨，不懂闻法的功德。如果懂得闻法的功德，就会明白闻法较此远远超胜，这时候根本什么都不用做。
曾有一位老堪布在讲《前行》时说，他一辈子念过好几亿心咒，但临死时最有把握的，并不是念了这几亿心咒，而是听闻过一些佛法！然而有些人闻思底子比较薄，对功德的轻重不太懂，包括学院极个别道友，认为念咒语很重要，一边听课一边念咒语或者用转经轮，这都是不允许的。除非上师念传承时特殊开许[2]，此外听任何法师讲课时，心一定要专注。
汉地有些人闻法时坐在沙发上，左手拿一串念珠，右手拿一个转经轮，眼睛看着电视，耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要，听课的时候，其他所有善行要放下来，一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本，这也不合理。上师正在逐字逐句地作解释，假如你能把这些内容倒背如流，那就另当别论了，但若对法义比较陌生，听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒，听完后一个字也记不住，应当将所闻的法义牢记于心，并经常实地修行。
释迦牟尼佛亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师摄受弟子的最好方法，其实莫过于宣讲佛法。虽然对极少数上师而言，可以像噶举派马尔巴一样，一直让弟子苦行，最后通过不同的方便直指心性，以令其开悟，但对大多数上师来讲，与弟子之间的关系，应主要建立在讲闻佛法上。上师一定要讲，弟子一定要听，听后还要身体力行，这才叫做依止上师。不但依止普通的上师如此，就算依止三界怙主释迦牟尼佛，也是只此一法、别无他途。佛陀利益众生的方法，唯一就是转三次法轮，而不是显示神通等。因此，佛陀对有缘弟子说：“我已开示了趋入解脱的方便法，至于能否解脱，关键看你自己。如果没有好好修持，即使我是功德圆满的佛陀，对你也无计可施。”龙猛菩萨亦云：“解脱依赖于自己，他人不能作助伴。”
在整个轮回生涯中，每个众生全是自来自去。当代著名比丘尼圆照法师（她圆寂后心脏烧不坏）说：“自来自去自三昧，自修自证自金刚。”一切解脱要靠自己，并不是像有些人所言：“我依止了上师您老人家，我的生活费、我的身体、我的证悟……一切统统交给您了！”马尔巴也没有答应米拉日巴这样的要求。上师之所以摄受弟子，就是想通过佛法帮助他，而不是需要一个人给自己提水、背包、拿东西，否则，这种关系也不一定是师徒关系。
所以，上师的责任就是为弟子讲经说法。除了个别大成就者天天让弟子干活，终有一天把鞋脱下来给他一耳光，弟子顿然开悟以外，一般来讲，引导弟子的方法，就是告诉他如何闻法——闻法时不能戴帽子、不能穿鞋，远离三种过失、六种垢染，一定要恭恭敬敬地听受；然后教他如何修法——首先从加行开始修，不要从正行开始修，因为弟子不懂，听别人说正行很圆满，肯定愿从正行开始修，所以上师要告诉他修行次第；还有怎么样弃恶从善，怎么样断除十不善业，怎么样修菩提心……一个一个地给他讲。这样依止上师就起到作用了。
有些弟子依止上师二十多年，成天背个包跟着师父到处跑，但师父从来没传过“诸恶莫作、众善奉行”一句法语，一味地让他修殿堂、修佛塔、放牦牛……就像地主对待奴隶一样，天天使用他、役使他，这是不负责任的行为。如果上师是大成就者，此举有甚深的密意，我们凡夫人也不敢妄加评论，但除此之外，一般而言，在释迦牟尼佛的传承中，上师摄受弟子一定要依靠佛法。
希望我们这边的很多法师以后到世界各地弘法利生时，收弟子的标准，不要给别人剪个头发、取个法名就可以了：“我认可你是我的弟子，你认可我是你的师父，从此之后，我们建立了牢不可破的师徒关系。你不能得罪我，不然就是破誓言者！”——一句法也没有传，破什么誓言？现在社会上有各种奇奇怪怪的现象。所以，摄受弟子必须要传授佛法，传授佛法以后才算是真正的师父！
以上讲了上师，下面开始讲弟子：
作为弟子，其他行为不重要，关键要对上师所讲的显密深法念念不忘，时时刻刻铭记，然后依教奉行，将上师所讲的教言付诸实践，尽心尽力去修持。反之，如果你因烦恼深重，将上师所传的法义抛之脑后而未记在心间，虽然听闻佛法是有功德，但这种功德，小狗、小猫在听法行列中也能得到。若对法义丝毫不能领会，前脚离开经堂，后脚就忘光了，如烧红的铁离开火马上变黑一样，你的相续不会因闻法而有所改变。
所以，在上师传法时，大家当以难得之心，将每一字、每一句牢记于心。华智仁波切、堪布阿琼以及汉地诸大德，在长期依止上师的过程中，对上师非常有信心，将上师视为真佛，故而觉得上师所传之法极其珍贵，竭尽全力记在心里。我们实在记不住的话，也应想方设法用其他方式记录下来。以前学院的有些道友，将每个上师所讲的全部录在磁带上，最后离开学院时有好几袋，这也是对法希求的一种表现。可是现在有些人对闻法有种厌烦心，觉得上师一直没完没了，眼巴巴地盼望着下课，这种人对佛法的词义是不能领会的，如此与未曾闻法几乎没有差别。
要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。
尤其是现在末法时代，作为上师一定要广传佛法，因为不懂佛法的人太多了。当然，弘法也不一定非要有上师的头衔，一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝，并不仅仅是几个上师的，凡是想护持佛法的人，对此都有不可推卸的责任。所以，因缘成熟的时候，即使你没有“阿阇黎”这种称呼，也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱，让他念一句阿弥陀佛，也是弘扬佛法的行为。因此，大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心！
总而言之，在闻法的过程中，首先要专注谛听，之后要记在心中，同时不要掺杂烦恼，如果与烦恼混在一起，就算将所闻之法记在心中，也不能真正步入正法。以比喻说明的话，譬如向一个碗中倒汤，碗若是扣着，汤会洒在外面，里面不可能沾一点一滴；碗底若是有洞，即使汤倒进碗里，也会全部漏光；碗中若杂有*药，哪怕是最美味的汤也不敢喝。因此，这三个过失要一一遣除，听法的时候，既要专注，也要记住所闻法义，尤其是不能杂有烦恼及不良动机。
如果你为了赚大钱、得名声去听法，相续中已杂有*药了，不管是谁享用都很危险。就像塔波仁波切[3]所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”如理修持会成为解脱因，但若智慧不够、信心不够，不但不能如理修持，反而依靠正法造恶业，正法就会成为恶趣因。《华严经》亦云：“牛饮水成乳，蛇饮水成*。”同样是水，牛喝了变成乳汁，*蛇喝了会变成剧*。因此，听闻佛法要遣除一切不善心，否则，你对上师生邪见、对同行道友生嗔心，以此心态来听法是很可怕的。
不仅藏传佛教中有这种说法，汉传佛教的智者大师也说：“为利名发菩提心，是三涂因。”还有，藕益大师说：“毫厘有差，天地悬隔……醍醐成*药。”本来佛法如甘露醍醐一般纯净完美，可如果有些人没有用好，它很可能变成*药。所以我再三地强调过，城市里好多居士聚在一起不容易，在那个场合中，尽量不要有一些非法，比如想依靠佛法做生意赚钱，闻法时产生贪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的时间里，最初有菩提心，最后有回向，中间有正行无缘殊胜，听法才有真实的利益。纵然你未证悟三轮体空的境界，喇拉曲智仁波切说，闻法时若能做到一心专注，修法时安住于正见等持中不外散，不论学什么法、修什么法均以善心来行持，杜绝贪嗔等杂乱分别念，也是一种正行无缘。听一堂课若能三殊胜都具足，虽然只是一两个小时的事情，但已为一生积累了非常大的功德。
当然，依靠佛法能积累巨大善根，依靠佛法也能造下极大恶业。有些人听法时对上师特别恨：“哼，又讲什么呀！天天讲一个故事，不想听！”就好像上师传的是恶法一样。而真正接触恶法时，他却是兴致勃勃，看到电视里贪嗔痴的画面特别开心、津津有味，这完全是业力现前，依靠正法在造恶业。其实只要法师口里讲的是善法，即便他显现上是凡夫人，实则与诸佛菩萨无有差别，没必要把他当作坏人来对待。上师又不是教你杀人放火，你对上师生颠倒邪见，实在没有必要！
不仅对上师不能起恶念，对同行道友也不能冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢：“他们懂什么呀！我的左边是个坏人，右边也是个坏人，前边是贪心大的人，后边是嗔心重的人……唯一我很了不起，是芭蕉树里的一棵檀香树！”诸如此类的恶分别念，都是恶趣之因，务必要一并断掉。
综上所述，闻法前要像洗涤容器一样，先将内心的垢染洗干净，如果遣除了耳不注、意不持、杂烦恼这三种过患，才能盛装清净的佛法甘露。因此，从明天开始，大家在听课之前，要看看自己这种法器洗干净没有？没有的话，则应想尽一切办法，用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否则，你辛辛苦苦地去听法，结果却以恶分别造下极大恶业，这是非常不值得的！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
[1]单巴仁波切：又名单巴桑吉、帕单巴，他出生于印度南方，曾依止莲花生大士、龙猛菩萨等五百位上师获殊胜成就，住世年，后于五台山金刚窟中，肉身不灭而示现圆寂。据历史记载，他前后五次来藏地弘扬佛法，是般若断法的创始人。在医药学和般若断法方面的窍诀非常多。
[2]上师念传承的时候，一般不要求弟子心专注法义。
[3]塔波仁波切：继承玛尔巴、米拉日巴之传统，创立了塔波噶举一派。他幼年学医，稍长以医理医道驰名，有“塔波神医”之称。传授教法时著有《解脱庄严论》，开一代噶举教法新风。
——来源于智悲佛网
法师辅导第6课
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诸法等性本基法界中，
自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，
请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们再一次一起来学习华智仁波切所造的《大圆满前行引导文》。
《大圆满前行》是让修行者的相续成熟，让有情成为真实的修行人，让我们能够从凡夫到圣者修行成熟的次第。我们想要成就佛果的话，必须要修行。修行佛果之前要听闻，在听闻佛法之前，听闻佛法的方式非常重要。如果听闻佛法的方式、发心很纯正，行为也是很如法，这样的话，听闻佛法本身就可以获得很大的功德。不单单是获得功德而已，在听闻佛法的过程中，我们可以最大程度地将法义融入到自己的相续当中去。因为在听闻佛法的过程中，它可以改变我们的相续，让我们的心、我们的状态得以改变，这个力量是非常大的。所以，现在学习的是听闻佛法之前的闻法方式。
闻法方式中前面的发心，不管是显宗共同的发心也好，还是密乘的清净观的发心也好，都已经学习完了。在每次听法之前，应该这样去安住，这样去观想：一方面要通过显宗的菩提心来调治自己的心——听法是为了利益一切有情，首先要有这样的发心；第二就是要把听法的场所观为净土，讲法的法师观为佛陀、主尊，听法的眷属是成就者的菩萨们，法是殊胜的大乘法，时间是相续不间断。这样的观想可以让我们安住在密乘的清净观当中。如果前面没有这么想的话，刚刚在讲的时候我们就可以随着语言来进行安住，来进行调整。
发心结束之后，第二个是行为。首先是所断的行为，其次是应该取的行为。现在讲的是所断的行为。首先是法器的三个过失：耳不注如覆器之过，意不持如漏器之过，杂烦恼如*器之过，这些内容已经讲完了。
今天是讲第三个科判：杂烦恼如*器之过。前面它的真实意义已经抉择了，这里附带讲了一些大德们的教言，在听法过程中必须要了知的很多窍诀，进一步地进行补充宣讲。
如印度单巴仁波切也曾经这样说：“闻法时要像野兽闻声一样；思维时要像北方人剪羊毛一样；观修时应如愚人品味一般；行持时应如饥牛食草一般；得果时应如云散日出一般。”
印度单巴仁波切就是我们平常知道的帕单巴尊者，他是印度很出名的一位证悟者、成就者、大智者。前段时间大恩上师也讲了《当日教言》，就是这位尊者写的。有一种说法，帕单巴尊者有很多化身，像莲华戒论师。有些人说他是达摩祖师，他到汉地传了禅宗，他的化身也在印度和西藏传讲殊胜的密法。成就者的示现不可思议，不能说这个时间段和那个时间段对不上，就不应该是一个人。因为时间和空间对成就者来讲，是不成问题、不成障碍的。我们在一段时间当中只能做一件事情，我们的身体在这儿就不能在那儿，这是因为我们自己的心性没有解脱，还有很多实执导致了局限，但在证悟者的相续当中，这些都是不成问题的。
这位尊者是这样讲的：闻法、思维、观修、行持和得果，这五个阶段当中都有它如应的教言、如应的教授。首先，“闻法时要像野兽闻声一样”，听闻正法就像野兽闻声。有一种野兽——有些地方讲就是一种鹿，它特别喜欢听琵琶的声音。它听琵琶声的时候很专注，什么都忘记了，只是完全专注在琵琶的声音当中。所以，我们听法的时候也应该像野兽闻声、听闻音乐一样。有些世间人听音乐的时候也是如痴如醉，听到交响乐，自己好像完全融入进去了——摇头晃脑，外面谁说话也听不到，做什么事情也看不到。就像那种状态一样，我们听法的时候也要这样，当然这是一种最高的标准。现在也许还做不到，但是要知道应该做到这一点，应该向这个目标努力。总之，闻法的时候应该像野兽闻声一样，非常专注而听闻。
“在思维的时候要像北方人剪羊毛一样”，并不是说中国的北方，虽然中国的北方像内蒙古等一些地方也有很多羊群，但这里的北方主要是当时西藏的北方。从现在的四川来讲，就是石渠县，或者再往上的青海玉树这一带；从西藏的角度来讲，北方就是羌塘草原，还有当雄等西藏的北部。这些地方有很多羊群，在春天的时候，很多羊要褪毛、换毛，他们就要把这些羊毛剪下来。思维的时候要像北方人剪羊毛，就是说羊身上所有的毛都要剪下来，从头到脚一点都不剩，剪得干干净净。和剪羊毛一样，我们思维的时候也要把法义完全思维，从整个论典，乃至于一个段落、一句话、一个词语、词语中的一个字，都应该思维得清清楚楚。
如果说这一段大概是这个意思，但是我们毕竟要修行，如果法句、论典当中传递出来的很多思想我们没有仔细思维的话，就没办法体会得到、没办法了知，如果没办法了知的话，修行的时候就会有所欠缺。
有的时候我们讲，对于修行，反正知道它的大概意思，然后去观修就行了，并不需要花很多时间逐字逐句咬文嚼字的方式去学习。当然从某些方面来讲，把所有的注意力放在词句的解释上面——怎样才能把词句解释得很善巧，当然也不对。后面还要讲持义不持文，持文不持义，这方面也是属于一种过失。
词句应该说是这样安排的：它应该表达一种意义。它到底表达什么意义，我们必须要搞清楚。思维的时候要通过词句来了知词句所表达出来的含义。而意义和修行又是息息相关的，如果意义和修行没有什么关系的话，那知道也可以，不知道也可以，没什么大的问题。但是很多大德讲了，佛经、论典、窍诀当中没有一个字是多余的，修行的时候不需要的字一个都没有。所以我们要知道，它到底在表达传递一个什么样的含义，尤其要通过词句来了达意义，并生起定解，反复去观修。
所以，思维的时候是非常重要的，就像北方人剪羊毛一样，不留下一点点，全部都要思维透，把每个意义都要思维出来。当然，圣者造的这些论典、词句，我们凡夫人的智慧能够思维透吗？因为有的时候它表达的意思是很深的。但是不管怎么样，当前我们是什么水平，我们就按照自己的水平去仔细思维，反正不要遗漏。我们要达到像初地菩萨等圣者们的思维水平，当然我们现在还远远达不到。现在我们有什么智慧，就把它全部用出来，不要很懒惰，不要偷工减料，我们的智慧是怎么样的，就跟随这样的智慧去思维，达到这个标准就可以了。
“观修时应如愚人品味一般”，愚人可能对词句的表达并不是那么清楚。他知不知道呢？他知是知道的。他再愚，内心当中感受还是有的，就像吃糖、酸甜苦辣的时候，他是很清楚的。但是他没办法表达，他对于词句的组合、表达的方式是差一点。虽然他没办法表达，但是他内心当中很清楚，就好像世间人说的如人饮水，冷暖自知——就像一个人饮水，到底它是冷的还是暖的，他自己是很清楚的。我们自己在观修的时候，也应该像愚人品味一样，应该知道它的法味。
我们在观修的时候，大恩上师在讲记当中讲，比如观修暇满难得、观修寿命无常，暇满难得和寿命无常的感觉必须要产生出来。上师讲，这些感觉很重要。当然在后面的时候说，你不要耽著这些感觉，不要执著——虽然在后面我们不应该执著这些味道，但是在刚开始观修的时候，一定要把这种感觉修出来。
修出来之后就在我们内心当中有一种感觉，暇满这么难得，既然这么难得，我就要珍惜这个暇满。不是说暇满很难得，我要赶快去享受，赶快去买衣服，前两天看好的衣服马上要出手；我们要珍惜身体，否则的话就会怎么样——并不是让我们知道暇满难得之后，抓紧时间去享受，而是说人身很难得，一定要做最有意义的事情——修行正法的事情。因为其他的享受，一般的人身也做得到，不需要用暇满的人身来做这个事情。所以，既然我们得到了一个不共的人身，就应该用这个人身去做最有意义的，自己修行佛法、帮助众生，这是最有必要的。
修持无常的时候也是这样的。我们就知道了，所有的人生际必死——肯定是要死的。既然要死，也不知道什么时候死，那么死亡的时候什么有利益呢？只有正法才有利益。所以就在对人身难得、寿命无常进行观修的时候，生起一种紧迫感。在修暇满难得的时候，一定要知道这是很难得的，要珍惜这个人身，一定要把这个人身用在最有用的地方，最应该使用的地方——那就是修法，除此之外再没有其他的。应该在内心当中产生这种感觉。
修寿命无常的时候，应该知道这么好的人身，在死亡来临之前，尽量地用它做一些死亡来临的时候有用的正法。因为死亡的时候，财产以及你的任何东西都要抛在世间、留在世间，你再执著的东西，哪怕是你的生命、自己的身体也是要留在世间当中，完全带不走，能够带走的就是业。恶业带走有啥用呢？只能让你堕恶趣。“万般带不去，唯有业随身。”身体、财产、所有的亲属，都是带不走的，只有业才能带走。
业有两种，一个是恶业，一个是善业。带恶业是没有用的，如果死的时候带了很多的恶业离开世间，就会堕恶趣——地狱、旁生、饿*，这是大家都不愿意感受的。只有带善业，而善业从哪里来呢？善业也不是从天上掉下来，一下把你砸中了，你的运气好。善业是必须要修的，必须要去努力。既然只有善业才能对我们有用，只有业才能带得走，而且能够带得走的业当中只有善业我们才喜欢，才对我们有帮助，我们一定要尽量多带些善业。善业从哪里来？从暇满的人身修行善法而来。
所以我们就知道，现在的人身修行善法，对我死亡的时候是最有用的，我一定要努力精进地去修行。修无常一定要达到这个标准：很紧迫，而且修善法是迫不急待地、毫不迟缓地、必须现在要修持的，因为死亡的时间是不定的。谁知道啥时候死，如果说你下个月死，从现在到死亡之间只有一个月的时间，如果你还在拼命造恶业的话，那有啥用呢？
世间人就说，这个人只有一个月的时间，赶快给他弄点好吃的，看他有什么喜欢的东西，哪个地方想去耍，就带他去耍一耍，满足他的愿望。他没有什么善法可以去修持，他没有这个概念。但修行者不是这样的，你抓紧时间去耍了，耍了之后你的恶业还是没有减少，死亡一旦到了之后，就没办法解脱。
既然时间这么紧迫，那么每一分、每一秒对我们来讲都是很重要的，而且关键有一点：我们不知道什么时候死，所以修持寿命无常的时候，就把很多的邪分别念，觉得我不会死，即便要死也是几十年之后的事情，或者是百年之后。“百年之后”这句话在思维的时候，好像真的感觉还有一百年，还有很长的时间，我们就不会那么紧迫去修法了。
所以，修持寿命无常的三大要素，第一个是必定死亡，第二个是死期不定——死亡啥时候来是说不清楚的，也许对于长寿者是百年之后，也许是十年之后，也许一年之后、一个月之后，也许是明天就到了。这个谁说得清楚呢？说不清楚的。死期是不定的，自己没办法操控这个死期。如果我们可以计划自己的死期，那大家可能往一千年之后计划了，也可能计划一万年之后再准备去死，这是不可能的事情，所以死期是不定的。
既然死期不定，那么突然到来怎么办？相续当中空荡荡的，除了恶业充满，没有一点善法，这个时候自己就只有非常后悔了。所以我们思维到这一点之后，现在就应抓紧时间修，要修出一种紧迫感。无常一定要修出一种紧迫感，不是说我要死了、我要死了，这是不够的，必须要知道死的时候什么才有用。这个有用的东西，现在是有还是没有，如果现在还没有，就必须要去修持。所以，内心当中要产生这样的感觉，有了感觉之后就会对我们的修行、对我们的心态有很大的调整，有很大的转变。所以，在四个共同加行当中，无常的修法力量非常大。
有些道友可能在学，有些还没有学，不管怎样，寿命无常这一点是很多大德共同提倡的，一定要好好修行。这只是举个例子。我们内心当中要产生一种感觉，但又说不出来这种感觉。还有一种意思是说，修行的时候你自己知道就行了，也不要到处去宣扬、炫耀，没有必要。有的说如愚人品味，有的说如哑巴吃汤圆——他吃是吃了，但他不会说，说不出来、表达不了。所以，修行的时候你就默默去修，有什么感觉你自己知道就可以了，不要到处去宣传。宣讲之后，有的时候你的境界会慢慢退失，有这样的讲法。
“行持时应如饥牛食草一般”。修和行不同，行持是指布施、持戒、安忍等等，都是属于一些行为；而修主要是在座上的观修。修和行，有时候我们搞不清楚，其实修主要是在座上打坐；行就是下座之后布施、持戒，这叫做行。修的时候很专注用功，行的时候做布施、持戒等等，应该像饥牛食草。一头牛很饿了，它就不会去挑选了，它就马上开始吃，使劲把面前的草吃饱为止。就是说饥不择食，或者说，饥牛食草的时候它不会这边吃两口，那边吃两口，它不会有取舍、不会有拣择的。
这是说，我们在行持的时候，布施对我们很重要，必须要做；持戒很重要，我们也必须要做；安忍很重要，也必须要做，等等。所有的行持我们都要去做，就好像饥牛食草一样。总是处在饥饿状态的牛，它肯定是对食物很喜欢、很有意乐，而吃的时候也是不管其他的事情，就开始吃这个草。
所以在修持善法的时候，我们应该知道，我们要成就佛果、成就圣果，对于这些应该修、应该行持的善法，也应该有一种很饥渴的感觉，觉得永远做不够。对于善法，永远没有满足的时候。如果我们觉得可以了，觉得做的好像差不多了——守戒守个三、五年，也差不多了吧；今天已经布施两块钱了，应该差不多了，昨天我也布施了，差不多了。其实我们内心当中的善法非常欠缺，正因为很欠缺，我们永远不应该有满足感。如果要满足的话，我们对于在轮回漂流了这么长时间，应该满足。我们流转了这么长时间，还不满足，还想继续流转轮回，还在继续造一些流转轮回的业，我们好像对这个方面没有满足，但是应该满足了。
无垢光尊者在《窍诀宝藏论》当中也有这样的教授。他说，我们无始以来流转轮回，哪个地方都转生过了，什么样的身份都转过了，什么样的苦都受过了，什么样的安乐也受过了，现在这种轮回众生的状态应该可以了，应该足够了，应该满足了，现在应该生起出离心，应该是修法的时候了；不单单已经到了，而且稍微有点迟了，我们应该尽早地发起解脱之心。所以，对于轮回的这些事情我们应该满足，但是对于佛法，我们永远不应该满足。
佛陀的功德是圆满的，他都不满足，因为他无始以来串习善法，用我们的话来讲，有了很好的习惯。即便佛陀成佛了，再也没有要圆满的功德——他的功德已经圆满了，但他在修持善法方面永远是不满足的。
有一个公案说，阿那律尊者很精进，几乎不睡觉，后来眼睛就看不到了。有一次他的法衣破了，但他没办法补法衣，他自己穿不了针，于是他就开始呼喊：谁对于福德不满足的，喜欢做福德的，请帮我穿一下针，我要补法衣。这个时候，因为佛陀是遍知，所以佛陀一下子就显现在他的面前。他说，我是对福德从来不厌足的，我来帮你穿针。阿那律尊者一听声音，这不是佛陀吗？他就说，佛陀功德这么圆满的，您还要做这么小的事情。佛陀说，我虽然功德圆满，但是我对于修善法这一点，意乐是永远不会减，永远也不会退的。
所以，连功德这样圆满的佛陀，还对任何一个善法都非常欢喜去做。虽然我们的本性是佛，但是从显现上来讲，离佛果的证悟还差得比较远。我们这样的凡夫人，不要说佛果，连初地菩萨都没有登、都没有得到，不要说初地菩萨，可能连资粮道都没有进入的。还在努力地发起菩提心的人，难道对我们来讲福德太多了吗？对我们来讲善心太多了吗？不是太多了，远远不够。所以，我们对所有善法的行持，应该如饥牛食草，永远保持一种饥渴的状态，这对我们行持善法是非常非常有益的。
但是凡夫人的心理总是容易满足的。当我们满足的时候，就想一想：现在我到底是谁？我是圣者吗，还是个凡夫？那时就发现，我不是个圣者，我是个凡夫。这个凡夫又是什么样的凡夫呢？是加行道的凡夫吗？不是。是资粮道的凡夫吗？也不是。到底是一个什么样的凡夫呢？你的菩提心生起来了吗？没有。出离心生起来了吗？还没有产生。当真正分析下来，给自己定位的时候，会越定越低。最后就发现，自己好像什么都不是。既然你把自己认清楚了，那就应该知道，你现在的福报是很欠缺的，是必须要去做的。
所以，圣者有个特点：他修行越好，他对福德就越希求。福德越欠缺的人，他就越觉得自己够了，越觉得自己差不多了。就是因为他没有智慧，发现不了这里面的道理。而圣者的智慧很圆满，他就知道，我很欠缺福德。佛陀当然是养成了一种习性，在因地时三无数劫积累资粮，已经养成了这样一种习惯，永远不会退失。圣者就知道，在还没成佛之前，福德是永远都要积累的。因为他有智慧，他就能看到这一点，他就会想方设法去做。像初地菩萨的布施已经到彼岸了，但他还是不间断地布施，不间断地持戒，还要做很多善法。而没有智慧、福德欠缺的人，他就会认为福德已经很多了，学了这么长时间已经足够了。其实真正来讲，在佛菩萨的智慧当中，这就是没有福报、智慧的表现。
当然，我们并不是说谁没有福报，并不是想要对号入座。我们要想，自己到底是一个圣者，还是一个凡夫呢？我的菩提心没有产生的原因是什么？菩提心是一种很清净的心，它需要很大的福德的支撑才能生起来。所以，如果没有生起菩提心，就说明你的福德不够，这很简单。你的出离心没生起来，也是因为你的因缘不够，福德不够，这也很简单。不够的话，你就必须要去做。什么时候够了，出离心就生起来了；什么时候你菩提心的因缘够了，你的菩提心就生起来了；什么时候登地的因缘够了，你就登地了——因和果之间就是这样一种关系。所以，我们没有登地，就说明我们登地之前的福德是不够的，还要努力；没有成佛，就说明成佛的资粮是不够的，还要努力。
所以，当我们自满、觉得可以的时候，就要多想一想，多给自己把位置定好。定位是很重要的，我到底是谁？有的时候问一问，我现在是圣者吗？我现在是什么样的呢？那时就会发现，我现在是一个很大很大的凡夫，我的业障很重，必须要修行，不修行的话就会很痛苦。经常要这样反问自己，如果这样的话，对修行就是一种促进。当然，平时听闻正法也很关键。
“饥牛食草一样”还有一种解释。在很早很早以前，我在听前行的时候，大恩上师在解释饥牛食草的时候就说，牛食草的时候，它嘴巴里吃这一口的时候，眼睛就盯着下一口了。它就开始想，我吃完这个，就吃下面这一片，吃完之后，它又盯着旁边的——它一直有这样一种计划。我们在行持善法的时候也是，现在我这个法听的差不多了，下面我应该听什么法；现在我的法修的这个，下面我要修什么法。他对这方面有一个很好的计划，这才能对自己的修行有一个最大的收获，也有这样的解释。
“得果时应如云散日出一般”，得果的时候应该像云散日出——云散了太阳出来了，阳光普照，没有黑暗，心情愉悦。大恩上师在讲记当中也讲了，得果并不一定是得佛果、得初地的果等等，而是说阶段性的果也可以，或者说某种验相。前面的修行是某种体会，这个时候是达到某种标准。比如说修暇满难得达到标准了，修寿命无常达到标准了。这种果是阶段性的果，不一定是真正的初地菩萨果或者圣者的果。修持一种修法，生起了应该有的验相，达到了应该有的标准，这也算是一种果。得果的时候应该是很清楚、很清晰的，应该有非常明显的感受，这个时候就像云散日出一般，它应该有这样一种相出来。
此处的闻、思、修、行、果，大恩上师在注释当中也讲了，这五个在其他地方归摄成见、修、行、果，意义上是一样的。闻、思、修、行、果是五个，见、修、行、果是四个，怎么归摄呢？闻和思归摄到见当中，后面的修、行、果就不动了。
为什么闻和思归摄到见当中呢？因为见解的本性是一种定解，怎样产生定解呢？是通过闻思来产生定解的。首先要听闻，听闻之后要思维。也就是不知道的要听，听了之后就懂了。但听了之后，内心当中的疑惑不一定遣除，要遣除疑惑，需要产生一个定解。产生定解就用思维来解决。思维就有很多方面了，比如看书，上师讲完了我要去看，这句话应该是怎样的，我还有一些疑惑，疑惑怎么样去遣除。像这样看书也是一种思。还有背诵。背诵时，背着背着它的意义就自然浮现了。有的时候我们在背诵的时候也是这样的：刚开始意思不明显，就一遍一遍地背，在背的时候突然它的意思就很清楚、很明显，这也是一种能够遣除怀疑的方法。还有一种就是讨论，大家在一起讨论，当然有些寺庙当中还有互相辩论的，这也是一种产生定解、遣除怀疑的很好的方法。
还有通过复习、考试。因为我们学完之后就放下了，如果要考试的话，必须要把法本捡起来，从头到尾很仔细地去看，这也是一种复习。考试就是让我们复习，复习就有压力，有压力就会仔细去看。以前学过了，现在复习考试的时候，又把前面的意义重新拿起来温习。我自己的体会是这样的，很多道友的体会也是这样的。有的时候说是应付考试，但是收获很大的就是在复习这段时间，要准备考试前，收获很大。的的确确是这样的。因为以前学过，现在通过加强的方式、突击的方式来进行再次复习，那个时候就觉得，马上要忘掉的东西，又重新浮现了。以前印象不是很深的，现在突然又印象很深了。所以，考试前复习的状态对自己的帮助是很大的，的确是有这样一种必要，这也是思。
通过这样的闻和思之后，有时还要请问，不懂的向有智慧的人请问，向法师请问，请问之后就把疑惑解除掉了，见解就很清楚，很稳固，就会产生一个定解。所以，闻思是产生正见的。也就是见、修、行、果的见是通过闻思来达成，闻思这两个就是见、修、行、果当中的见。然后是修、行、果——五个和四个是这样归摄的。
后面是华智仁波切对于单巴仁波切的五个喻义对照当中，就把听闻做为一个主要的方面解释了一下，其它的思、修、行、果就没有讲。听闻佛法这一点，大恩上师在讲记中讲，也是非常重要的。虽然我们以前可能听闻过佛法，但是也许我们在前世熏习的不是那么多，所以一转生就全部忘失了。以前听闻过的法忘掉了，现在再拿起法本看的时候，好像和没有听差不多，有时候就说这是胎障。当我们入胎的时候障碍很大，入胎之后就全部忘失了。
在汉地的传说中讲，这是因为在中阴时，要喝一碗孟婆汤，喝了之后就忘掉了。在佛法当中叫胎障——入胎之后就有这个障碍。这样，入胎、出胎后，前世的东西就忘得差不多了，学的佛法也忘记了。但是再次学习的话，你就觉得不是那么困难，因为毕竟已经学习过，觉得还是比较容易懂的。虽然感觉以前没有学过，但是一学了之后，就觉得还是比较容易懂，这就说明以前是有这个种子的。
有些大德前世一辈子都在学习佛法，但是在他还没有证悟之前，他入胎、出胎之后仍然会忘记。而一些证悟者，不受胎障影响的，所以入胎很清楚，出胎也很清楚，他们对前世任何的文字、任何事情都记得很清楚。所以在寻找转世活佛的时候，也是一样的。一个小孩子被找出来之后，就把前世的旁边的人、寺院的人全部叫在一起，让他说这个是谁，那个是谁，他都可以说这个是某某某，那个是某某某。他能把这些记得很清楚，说明他没有受胎障的影响。
除了这些人之外，我们基本上都会忘失的。既然忘失的话，我们就要重新听闻，依止上师听闻正法。所以发愿很重要——发愿我们要生生世世修学佛法，生生世世弘扬佛法，如果经常这样发愿、经常这样回向，我们在很小的时候就会遇到善知识。然后善知识给你讲法，你又从头开始学。虽然你都忘记了，但是你会一遍又一遍地学。因为每世你发了愿之后，都可以保证你能够得到人身、值遇善知识，能够听闻佛法、对佛法产生兴趣，这是一个比较恒常的状态。一世一世这样串习的话，功德是越来越增长。因此，发愿就很重要了。
我们以前讲过，发愿就像念珠的绳子一样。念珠是一颗一颗散开的，就像我们前世、今世、后世，一世一世是分散的，要把这些一颗一颗的珠子串起来，让它联成一串，那就是一条绳子。绳子把它串起来之后，它就是一个相续、一串念珠。我们要把这世的法缘和下一世的法缘、再下一世的法缘，把这些法缘都串起来的话，就是发愿。我们要发愿生生世世不离师，恒时享用胜法乐；或者发愿生生世世得到暇满人身、值遇佛法，生生世世修学佛法。有了这个愿力，就会把每一世都串起来，成了一个相续，不会散开。如果不发愿，也许你这一世修得好，但是你下一世之后，没有愿力的摄持，你不一定再对佛法有兴趣，或者不一定那么顺利地遇到佛法、修行佛法，有可能会变成这样的。
有些汉地的公案也有讲到，以前修行很好的人，转生之后就成了大官、皇帝，他对佛法就没啥兴趣了，只是享受去了，产生不了想要修法的心。但有些人就是生生世世一生下来就对善法的希求心很大，所以发愿和不发愿的结果是很明显的。我们现在没有什么很高的证悟，但是这样发愿是可以的。不管怎么样，每天都发愿，每天都回向，一定是可以的，而且是很重要的。
所以听闻正法非常重要。听闻正法能够了知什么是有益的，什么是无益的；可以知道什么是该做的，什么是不该做的；可以把很多的罪业消除掉，可以积累很大的福德；可以让我们获得涅槃乃至于最后的证悟。这些都是通过听法这个最初的因而引发的。《宝性论》当中也讲到了，在最初的时候，听闻如来藏、听闻殊胜了义的正法是很重要的，甚至于比布施、持戒、修行禅定还要重要。所以，我们在闻法的时候，必须要非常非常地殷重，非常重视听法。有些人很重视修行，觉得听法没有什么用。但是，如果我们是一个凡夫人，如果我们内心当中的见解还不是很稳固的话，最初的听闻是非常重要的。
意思是说，闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢？野兽酷爱琵琶的声音，就算猎人从旁边射*箭也不发觉，仍然怡然专注地听着。
这是解释帕单巴尊者的第一个比喻——闻法时要像野兽闻声。
野兽闻声到底是怎么样的呢？有一种鹿非常酷爱琵琶的声音，非常痴迷于此。猎人知道它的这个习性。（所以说有些猎人造罪业是很善巧的，如果让他修善法的话，就没这么善巧。但是杀生、打猎，很多技巧都是非常精通，而且一世传一世。）他们知道某种野兽很喜欢琵琶，所以两个以上的猎人就配合，一个猎人就专门在那里弹琵琶，吸引野兽的注意，让它很专注地听。
因为野兽有的时候也是很灵敏的，我们看电视里面的动物世界，就看到它很灵敏。和这里的比喻结合起来，假如它没有听琵琶声的话，在常规的状态下，它在吃草的时候，在喝水的时候，就会一边吃一边耳朵都在动，它在听周围的动静。一有动静，它马上拔腿就跑。所以它是非常非常警觉的，在那种情况下，以前的猎人要用弓箭去射的话，还是比较困难的。
所以，一个猎人去弹琵琶吸引它的注意力，另外一个猎人就悄悄接近。这个时候他接近它也听不到，因为它所有的注意力都已经放在听音乐上面了，所以猎人在旁边射*箭把它射死，它也不会知道的。这是很专注的意思。就算是旁边射*箭也未发觉，仍然非常怡然专注地听着。这是取它的什么比喻呢？主要是它在听音乐的时候非常专注。
同样，在闻法的过程中我们也要力求做到情不自禁身毛竖立、泪流满面、双手合十而全神贯注地谛听。
同样，我们听法也是要非常非常地专注，在听法的过程当中要力求做到情不自禁地身毛竖立。当然，身毛能不能够竖立起来，能不能泪流满面，这也不是强迫的。我们想要像这里面要求的汗毛竖立、身毛竖立，但身上的毛怎么也竖立不起来，眼泪也流不下来，也只能挤眼睛，看能不能挤两滴眼泪出来，这方面有的时候是没办法的，勉强做不到的。在对正法的希求达到某种量的时候，它自然而然这样，这叫做情不自禁，这很关键。如果你没有这种感觉，怎么样你都是没办法竖起来的。
我们做不到这个怎么办呢？因为修行的时候情况是不一样的，有的人听到某些法很震撼的时候，自然而然这种感觉就出来了，觉得身毛竖立，非常震撼，眼泪自然而然流下来，双手很不自觉地就合掌了。这种情况有的时候我们会有的。在听到某些法的时候，就会产生这种感觉。但是产生不了感觉的话，就要很专心，专心专意地听是我们做得到的。当然，内心当中对法真正入心的时候，会自然而然产生这种情况，相当于把他内心深处的东西触动了，触动之后，这些反应自然而然就会出现。如果没有这些感觉的话，我们想要去做这些事情也做不到。当然，双手合十可以做得到，但不是内心当中很震撼的话，双手合十也不会有那么大的感觉。
以前有些人听法的时候，真正安住在法义的境界中时，他一直会有这样的感觉。以前阿秋法王大概在九几年的时候，曾经在佛学院法王如意宝面前听《上师心滴》，他显现上虽然是一个很大的证悟者，但《上师心滴》这个法要没有听过，所以他在法王如意宝面前求《上师心滴》的灌顶和讲解，法王如意宝就传了《上师心滴》。益西上师给我们讲，他在听的时候一直在合掌，非常非常欢喜，一直合掌在听。
所以大德们对很深的法要完全相应或者安住的时候，他也会示现这样的表情，情不自禁地，从法王如意宝讲第一句到最后为止，全都是动也不动，都是一个动作。在闻法过程当中，这些大德们也做了这样一种感人的示现。当然他们内心当中早就已经证悟了法义，但是在听闻大圆满正法的时候，也会有这样的示现。
当然，这些大德们不用看法本也可以，法王如意宝怎么讲，直指的时候，他就怎么安住自己的心性。但是我们一直合掌，翻书、写笔记可能就做不了。我们合掌也可以，但主要是看书。大恩上师也讲，听法的时候应该很专注地看法本，法本当中怎么样说的，跟随法师讲的，一边看法本，一边去思维，重要的方面需要记录。情况不同，有的时候双手合十，有的时候我们要专注地看法本而听。总而言之，这里面讲的是要全神贯注。
否则，尽管身体坐在听法行列中，但心里却杂念纷飞，口中也打开了绮语的伏藏门，一边胡言乱语，一边东张西望，心不在焉，这些通通是不应理的。
如果没有专注，我们的身体好像坐在听法的行列，大家都坐在经堂里面听法，我也坐在里面听法，身体坐在听法的行列当中，但是，自己的心里面杂念纷飞，想很多很多事情，想外面的事情、想家里的事情，昨天晚上看的电视剧，是什么样的剧情，今天晚上怎么发展呢？会想这些东西。
想只是影响自己，但有时还交头接耳，口中打开绮语的伏藏门。“绮语”后面还要讲，和正法无关的，通过贪嗔引发的废话，都叫绮语。“伏藏门”指一个保护的大门，把伏藏的门打开之后，里面全都是珍宝、伏藏。绮语的伏藏门打开之后，隐藏在你相续当中所有的绮语，全部都不间断地冒出来，不断地讲。第一，在听法的时候，自己肯定听不了法；第二，和你讲话的人肯定也听不了法；第三，你周围的这些人也受你讲话的影响，他们也会中断。如果受了影响，道友产生一些厌烦心、烦恼，你的过失会加重。
我们在听法过程当中，尽量不要去影响别人：手机突然响了；突然有什么事情，匆匆站起来离开。有的时候，有些道友的心思会散乱，会觉得这个人怎么会这样呢？他的内心会产生烦恼。这一点我们要强调一下：如果别人在听法过程当中，出现一些声音，比如手机响了，我们自己千万不要生烦恼，因为他可能是无意的，忘掉了。我们就不要对他：哎！你这人怎么这样呀？我们如果这样想，就会加重他的过失，没必要。
所以，作为道友来讲，我们应该有种宽容心，他这样做的确是不对的，然而我们不要瞪着他，好像让他知道他是不对的。他肯定也知道自己是不对的，内心当中已经很羞愧了，我们再很多眼光齐刷刷的把头甩过去，瞪着他一个人看，他会觉得更加难受。如果听法道友内心当中产生烦恼，对他的罪业也是一种加深，那是没有必要的。如果出现这个情况，其他的道友要宽容、原谅他，我们内心当中保持一种善念，他的罪业不会增长，这个我们要知道。但是，我们并不是说这是对的，这个行为本身是不对的。我们尽量不要受到这些影响。如果确实有急事，虽然说在听法时不要站起来，的确是拉肚子，那就没什么，应该做的就做，这是迫不得已的。
如果听法的时间太长了，要瞌睡，跪着听也可以。法王如意宝以前在经堂给我们讲，如果你实在是困了，你可以站到最后一排，站起来听也可以。其他的道友也不要过激：你站起来干啥？影响我们听法。为了让法的质量好一点，也是有开许的。但并不是说，你可以随随便便走来走去，你跪着听、站着听，它的前提就是尽量不要影响他人，有的时候会影响，尽量不要影响太多。大家应该也知道，他可能是为了在听法过程当中不瞌睡，不断传承，采取的一种对治，我们是要鼓励的、随喜的。他没有说：我睡就睡吧，睡一会儿挺好的，也很温暖，睡起来也很舒服，在法师讲课的声音——法音的伴奏之下睡觉，那是很美妙的事情，我们不要这样想。如果他站起来或者跪着听，我们就知道：这位道友可能有点疲倦，有点累了，他在对治自己内心当中想睡觉的心，我们要赞叹，还要随喜，我们应该鼓励。
一般来讲，应该有闻法的规律，但是特殊情况特殊处理、特殊对待，他如果的确有急事，迫不得已中间要去方便，这是可以的，没有什么完全不行。有普通标准、有特殊情况，我们要知道。学习正法的时候，我们也需要知道，别人在做这件事情的时候，我们要尽量理解。但是，自己很随便，那是不行的。如果是打开绮语的伏藏门，一边胡言乱语，一边东张西望，心不在焉，这些都是不应理的。听法也是有过患的听闻，能不能完全得到听法的功德，也不好说。这是应该断除的。
在闻法期间，甚至包括诵经、念咒等一切善行也要放下来而集中精力恭听。
听法期间最重要的是听闻，随着词句去思维，这是非常重要的。应该放下诵经、念咒、转经轮，这些都要放下来，都不能做，一心一意地听。以前益西上师也讲了，是不是任何情况下听法的时候，也不能够念咒、打坐？这不一定。如果你修行很高，你觉得一边听法，做这些事情的时候，不影响你对法义的接收和理解，益西上师的意思是，也不是说完全都不能做。但是一般的人，以初学者来讲，如果我们做其他的念咒、转经轮，我们的心思就会散乱。我们对听法本身的心态，也不一定是那么恭敬，他也会觉得：对我来讲，转经轮比听法还要重要。他对听法本身没有恭敬心，能够接受多少法义呢？接收不了多少法义，他也没办法思维，也没办法修行。所以，对初学者来讲，这些不行的。
对一些智慧很高的人，就不一定了。如果是一位证悟者，他就不一定。我们说：虽然你是证悟者，但是前行上要求，你不能用转经轮。其实我们是没办法这样的。首先，他对法的恭敬心早就已经圆满了；第二，他的智慧能力、境界已经很高了，所以，对这些人来讲不一定。但是对我们初学者来讲，如果我们分散注意力，有可能说明我们对法本身没有产生应有的恭敬心，没认识到闻法的重要性，我们才会选择这样去做。
我们在念咒的时候，在转经轮的时候，这会分散我们的注意力，因为我们现在是在接受法义，并不是我们已经对法义通达到什么程度了，证悟到什么程度了。我们现在对法完全没有证悟、没有通达，我们还在听闻的过程中，就要非常专注，把闻法作为最重要的事情来对待。这个时候我们就会有一种很恭敬、殷重的心态，我们的法义就可以达到最佳。我们要把所有事情放下来，集中精力恭听的原因就是这样，其它的事情都不要做，一心一意地听闻。
有些道友在听闻的时候，就是盘腿打坐，把眼睛闭着。有的时候的确是：上师讲的时候，我就把眼睛闭着想，上师讲一句我就想一句。上师们在直指心性的时候，他也会要求你，不要看书了，看书没有用，你就好好听着我的声音去思维就行了，那时候他有一种直指的力量，是不一样的。平时大恩上师说：你要看书，看法本，你闭着眼睛，除非你对全论都能够背诵，完全倒背如流你可以不要书，书就在这里面，也可以。如果不是能把颂词背得那么熟悉，还是要看书，一边看着书，一边去想。法本其实也是种收摄我们分别念，让我们分别念不要外散的一种所缘。一方面，一边听一边看，眼睛看法本，意识里面思维，耳朵听讲解，它会有最佳的效果。所以，有法本尽量看法本。
听闻之后应当将所讲的法义牢记在心，并且经常实地修行。
听的时候要专心听，听完之后要把所讲的法义，牢牢地记在自己的心中，还要经常实地修行。如果我们要去实地修行，那必须说：你要修，修什么呢？就是修所听闻到的法义。如果你都没有记住，你怎么修呢？
比如，布施的时候，你必须要发起一种恭敬心，把布施的对象——某乞丐，我今天给他布施五元钱、十元钱，布施的时候有一种应做的行为，应该怎么样去观想。其实，这里有很多观想：第一，我们要发菩提心，菩提心、善心是不能够忘记的。还有，我们要想对方是我的恩人，虽然显现上我在给他钱，他在向我要钱，但是，他是在圆满我的布施，如果没有他，我今天的布施就做不成。
菩萨的思想和其他人是不一样的，他想：他是我很大的恩人，他在帮助我打破对钱财的执著，圆满我的布施、菩萨的修行，帮助我圆满布施的善法，所以他对我的恩德很大，我要感谢他。还要想：我现在给你布施钱财，以后要给你布施正法。其实有很多观想，而且还要想：通过布施，愿你的种性早日成熟，愿你早日和正法结缘，早日进入到三乘正法当中。有很多需要观想的，如果你没有学，或者你学完之后忘记了，那么你在布施的时候，根本就做不到这么多应理的观修。虽然你做了这个事情，但是它的效果也许不好，也许你觉得这个人太烦了，赶快给他钱，把他打发走算了。如果你是以一种很讨厌的心，只是想要把他打发走的心态，虽然你给了他钱，但是你的功德不会很大的，因为心不清净。如果我布施了钱，相当于我投资一样，以后果报成熟了，我会收回很多倍，这也是种投机的心态，不是说不好，但是这种心态很狭隘，不是那么清净。
你是什么样的心态，布施善行的果也是在这方面成熟。如果你有菩提心的摄持，有感恩的心，你不会高高在上，也不会觉得我是他的恩人，我很了不起，他很穷，我现在有富裕的钱给他，很了不得，就会看不起别人产生傲慢，如果产生傲慢的话，自己虽然给了布施，但是因为傲慢烦恼的缘故，以后自己也会变成乞丐。
这里有很多需要知道的。如果在做善法的时候，不了知、没有把法义牢记在心，那我们在做事情的时候，就没办法用得上。为什么说经常实地修行呢？我们打座的时候也是一样的，打坐观修的内容必须要牢牢记在心，打坐的时候才去思维、才去安住。如果你忘记了，你怎么能修呢？虽然在打坐，盘着腿坐在垫子上面，但是当你上座的时候，你发现没啥修的，没什么想的，你坐上去干什么？我们坐上去是修法的，你所修的法在哪里？所修的法是没有的。
为什么要产生定解？是你在修行的时候，必须要缘定解反复去观修。如果你的定解没有，有怀疑，到底是这样的吗、还是不是这样？有怀疑的话，你的修行效果也不会好。如果上去之后，脑袋空荡荡的一片，除了世间的贪嗔痴、嫉妒骄傲之外，啥都浮现不出来，那也修不了什么。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中讲：庸俗妄念修何用？我们在打坐、修行的时候，修庸俗的妄念有什么用呢？庸俗妄念是不需要修的，不修它也是每天不间断出来。修庸俗妄念没有用，必须要修法，法是什么？是我们在思维过程当中，它要融入我们心中，然后我去缘这个法义，很坚定不疑地一遍一遍串习它，这才是修行的含义。
实地修行，很多人都想实修，他所修的法是什么？他有没有怀疑，对法有没有产生定解，这都是我们需要做好的准备。如果准备都没有，虽然你在修，但是质量高不了。如果要在短时间当中，达到一个高质量的修行，那么前面的闻思是很重要的。
以前益西上师给我们讲法的时候，经常提到：法王如意宝说，如果一个人很小的时候入佛门，他一直闻思到四十岁，闻思就可以暂时放下，专门去修行了。如果没有这样的标准，修行还是比较困难的。我们不要想：我现在早就超四十了，已经五十多岁，可以不闻思了。但是，你入佛门的时候五十五岁，现在五十六岁，你觉得就可以修行了，不是这样的。
有个道友和我聊天的时候，他说：法王如意宝说，四十岁之后可以修行了，那我现在已经四十多了，可以不可以修行？我说：你什么时候开始学的？他说：大概是两三年前吧。法王如意宝的意思不是说四十岁就可以，而是说从小七八岁、十几岁的时候开始入佛门，学了四十岁，那时候有了定解。并不是说你上了四十岁年纪了，你可以修行，不是这样的。法王如意宝的标准可能是针对藏地的很小入佛门的这些人。但是不管怎么样，真正闻思圆满的标准应该是四十岁之后，如果前面也非常专心地去闻思，到了四十岁的时候，你的定解很稳固，闻思圆满了，基本上可以少听一点点，主要的时间去修行。
我们可能很多人已经错过了，很多人也不现实。但是不管怎么说，我们自己要修的东西，比如前行、入行论、菩提心，这些法义尽量好好学，学好之后才懂：出离心是怎么修的？菩提心怎么修的？空性怎么修的？对我们现在修的很少量的法，我们要搞清楚。虽然我们也没有办法花几年去学《现观庄严论》，再花几年去学《俱舍论》，再花好几年去学中观，没有时间也没有条件。但是对这些法要，我们是可以去理解的，而且可以修的。
慈诚罗珠堪布也是讲了，对于在家居士来讲，有的时候也没有必要听闻太多，有些必须要听的，比如前行四加行的修法、菩提心的修法，听完之后必须要精通，精通之后要去修行，平常去实践。内心当中产生出离心、菩提心，慢慢就可以修行密法。所以要“经常实地修行。”
正如释迦牟尼佛也曾经亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师为弟子讲经说法，就是教导弟子如何闻法修法、如何弃恶从善、如何身体力行。
这里面讲到了上师和弟子，师徒之间的关系应该怎么样定位。这个方面讲得很清楚。其实，上师和弟子之间，作为上师来讲，主要是给弟子宣讲解脱道，弟子主要是缘上师所讲的法，不断地去闻思修行。真实的师徒关系是这样的。
释迦牟尼佛在经上也是讲：“吾为汝说解脱之方便”，我给你们宣讲解脱的方便，什么是解脱方便，怎么样解脱，解脱的状态是什么，怎么样达到解脱，什么是它们的顺缘和违缘，它们的基础是什么、正行是什么。都讲得很清楚。当知解不解脱是依靠你自己的，上师佛陀主要是给我们讲法，最大的慈悲心、最大的事业就是讲法。佛陀出现于世间，虽然也是通过放光，遣除一些疾病；通过神通，让很多人生起信心，但是到最后，还是以正法调伏我们的相续。不管给这些人，讲一句法让他证阿罗汉也好，还是讲很多，让菩萨发菩提心也好，反正让他们成熟的方便都是讲法。
佛陀所有无量无边的事业当中，讲经说法的事业是最重要的。佛陀出现在世间当中，主要是三转法轮。三转法轮把解脱的道讲得很清楚。如果佛陀不讲经说法，没有任何一个人，通过自己的能力能够知道怎么样去修法，佛是怎么回事，菩萨道、成佛的道是怎么回事。没有一个人能搞得清楚，只有佛陀出世之后宣讲了，我们才知道：有成佛这回事，有解脱、解脱的方便这回事。我们就知道：如果佛不出世，整个世间一片黑暗。一片黑暗的意思并不是没有太阳、没有灯光，是没有正法、没有一个人能够通过自力来知道，怎么样探寻去找解脱之道。永远找不到，甚至不知道有解脱、有成佛。佛陀出现世间，就好像黑暗当中突然出现了阳光太阳一样，一下子世间就光明了。佛陀出现世间之后，讲解了成佛之道，怎么样去修行解脱。这在所有的事业当中是最殊胜的。
但是，有些修行者对这个问题不清楚，什么是佛陀最重要的事业？什么是佛陀次要的辅助事业？搞不清楚，就觉得佛陀的神通很厉害，佛陀经常示现神变，佛陀的弟子也经常示现神变，很稀有的。至于佛陀在哪个地方讲了什么经，这只是佛陀讲一个经而已，佛陀讲的法不重要，反正就是文字嘛，书架上摆的东西，什么时候都有的，佛陀的神变很重要的。在拜上师的时候，也是很
