《第十章》：
㊣载营魄抱一，能无离乎？
（精神和形体合一，能不分离吗？）
㊣专气致柔，能如婴儿乎？
（聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？）
㊣涤除玄鉴，能无疵乎？
（清除心灵之镜，能没有瑕疵吗？）
㊣爱民治国，能无为乎？
（爱民治国能遵行自然无为的规律吗？）
㊣天门开阖，能为雌乎？
（感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？）
㊣明白四达，能无知乎？
（明白四达，能不用心机吗？）
㊣生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。）
以上就是通行的原文与译文。
《酷说老子》第十章(1)庄子：世界上最大的强盗，竟然是人心？
㊣载营魄抱一，能无离乎？
01
载，在这句话当中是一个语气助词，并没有任何实际的含义。相当于我们古文里常见的“夫......什么什么”，比如我们平常说的“载歌载舞”，“载笑载言”等等，两个成语里的“载”就没有独立的实质内涵，只是词缀。
唐玄宗当年读《道德经》第十章的时候就没想通这一点，所以他思来想去，最后决定来一次学术创新，于是专门下诏说：
从此以后把“载”改成“哉”，《道德经》第十章就通了！
为什么呢？
他认为“载”肯定是睡过头站错了队，它不是第十章的排头兵，而是第九章的尾巴。
也就是说，唐玄宗认为《第九章》的最后一句原文应该是：
“功成身退，天知道也哉！”
《第十章》的第一句原文应该是：
“营魄抱一，能无离乎？”
那么显而易见，不论是把“载”当做语气助词也好，还是像唐玄宗一样把“载”看做是在”哉“的通假字也罢，这两种解释，都没有把“载”放在眼里。
所以，“载”在这一整句话当中可以说是没什么实际作用，可有可无。
02
营魄，是什么意思？很简单，就是*魄。那么*和魄为什么要抱在一起呢？古人认为：
*是阳气，构成人的思维才智；魄是阴气，构成人的感觉形体。
*魄协调则人体健康，人死之后，*（阳气）归于天，魄（阴气）则归于地。*是阳神，魄是阴神。简而言之，“*与魄”可以当做“阴与阳”来看待。
03
比如《内观经》就说：
动以营身之谓*，静以镇形之谓魄。
动就是指*，代表阳；静就是指魄，代表阴。讲到这里，真相就浮出水面了：
所谓的“*魄抱一”，其实本质上就是指阴阳合一。
那么，人为什么要阴阳合一呢？我们不妨听一听道家的大宗师庄子的回答。
04
《庄子庚桑楚》里有这样一段话：
“寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。”
什么意思呢？庄子认为：
世界上危害最大的强盗，不是山上的土匪流寇，也不是庙堂里的贪官污吏，而是一直充塞于天地之间，人人都无处可逃的——阴和阳。
为什么？很简单，因为当你的心中有阴有阳时，就说明你的观念中有分别。阴阳，其实代表了人的分别心。人一旦有分别心，就会造作妄想，家长里短、人优我劣，此高彼低等等。妄想心一起，就会催生出三*：
贪、嗔、痴。
所以《达摩悟性论》当中有一句话说的特别好：
“众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。”
什么是众生心？指的就是分别妄想之心。
05
无独有偶，两千多年前释迦牟尼在菩提树下证悟时说的第一句话也是：
“一切众生，皆具如来智慧德相。但因妄想执著，不能证得。”①
所谓的妄想执著，说的不就是每个人的分别妄想之心吗？可见，释迦牟尼同样认为：
分别妄想之心——是人类悟道成佛的最大敌人。
这个观点恰好跟庄子“寇莫大于阴阳”的理念隔着遥远的时空达成了统一的共识。“阴阳”就好像一个寄生虫，从人类出生那一天起，就寄宿在我们的头脑里。社会上所有外在的冲突和战争，本质上都源于观念上的水火不容。
所以，本质上并不是“阴阳”戕害了社会，而是每个人的心——一直被欲望所驱使，会本能的不由自主的分化出“阴和阳”，催生出分别妄想，创造着无数的对立和矛盾，从而外显为社会层面的争权夺利。
06
那么没有分别心以前是什么状态呢？
《易经》名之为“太极”，庄子叫它是“混沌”，佛教称其为“真如”，基督教则将其隐喻成一个无忧无虑的“伊甸园”。
由此可见，人最高的状态就是阴阳合一，就是营魄抱一。
所以《易经》曰：
“夫大人者，与天地合其德。”
庄子也说：
“天地与我并生，万物与我为一。”
这两个观点不也正是老子所反问的：
“载营魄抱一，能无离乎？”
那么好，以上我们是从理论的角度还原了这句话的原意，梳理了其内在的思想脉络。不过，可能听起来还是不那么好理解，为了更加形象地阐述老子这句话的内涵，我们不妨来一起来看几个现实生活中的故事。
：
1、《华严经卷五十一》
《酷说老子》第十章(2)催眠潜能：如果身后跟一只老虎，人人都能登上珠穆朗玛峰！
㊣载营魄抱一，能无离乎？
01
印度有一位高僧叫鸠摩罗什（~），他小的时候喜欢逛集市，有一天将佛钵顶在头上化缘，他突然想：
“钵这么大，为什么感觉这么轻呢？”
这个念头一起，佛钵顿时重如千斤，他当下便“哎呦”一声，佛钵应声掉落在地。母亲就问：
“你刚才不是顶在头上好好的，怎么突然就承受不住了呢？”
鸠摩罗什回答说：
“孩儿的心中刚才有了分别，所以佛钵才有轻重的不同！”①
那么问题来了：
为什么头上同样是一个佛钵，在没有分别心以前，不觉其重；在起了分别心以后，就承受不住了呢？
难道分别心真的像附身的幽灵一样，可以控制人的感觉吗？如果你觉得这毕竟是佛教里的故事，真假难以确信，那我们不妨再来看看司马迁写在《史记》里的一个真实记载。
02
汉朝有一个十分著名的飞将*叫李广，有一次他外出打猎，突然在草丛里看见一只卧着的老虎，生死存亡之际，他赶紧拉弓搭箭，用尽全力，嗖的一声便射中老虎。结果走进一看，傻眼了，原来射中的是一块石头，更难以置信的是，自己的箭头竟然能射进坚硬的石头里②。
他当下又试着射了很多次，但是却再也无法重复第一次的成功。那么问题来了：
为什么同一个人用同一张弓箭，在同一个地点，面对同一块石头，却再也射不出同样的穿石的力度呢？
唯一合理的解释是：
李广见到老虎激发了保命的本能，在生死存亡的那一瞬间，他全神贯注，人箭合一，意识进入了一种太极或者混沌的状态，也就是没有分别心的状态，所以能够发挥出超乎常态的爆发力。
但是当他知道真相之后再去试射的时候，已经没有里求存的本能，已经有了分别心。他已经在分别石头有多硬，距离有多远，弓的力度有多强，自己的力气有多大等等。
这一切分别出来的观念，就像是笼罩在心中的乌云，完全遮住了他本来的潜能。
03
其实类似的情节，在书圣王羲之身也曾上演过。公元年的一天，王羲之与谢安、孙绰等名流雅士在兰亭边听琴赏乐，饮酒赋诗，在酒酣耳热之际，王羲之灵感突发，兴从中来，于是当场挥毫泼墨，笔走龙蛇。
被誉为千古第一行书的《兰亭序》，就这样诞生于世。
结果他第二天醒来的时候，看见《兰亭序》惊为天作，完全不敢相信是自己写的。于是他又重新试着写了上百次，却再也无法写出《兰亭序》真正的风韵，只好罢笔而叹③。
为什会这样呢？其实是因为醉酒让王羲之的意识进入了一种混沌的状态，使得他的心中没有了分别，人笔合一，他并没有去思考字如何布局、勾如何上挑、点怎样“悬针”“垂露”、横怎样收笔回锋等等。
正是这种心中没有分别的混沌状态，激活了藏在王羲之身上的潜能。
04
在生活当中，这样的故事也经常发生，屡见报端。
比如地震的时候，总有一些母亲们仅用单薄身体就能支撑柱到他的房屋护住孩子；比如翻车的时候，总有一些父亲能徒手搬起几吨重的大卡车救出孩子；比如在发生火灾的时候，总有一些瘫痪在床的患者能瞬间变成短跑冠*。
由此可见，当人的意识里能够做到阴阳合一，没有分别心的时候，就会像原子弹一样释放出不可思议的能量。用一句通俗的话说：
如果身后跟一只大老虎，人人都能登上珠穆朗玛峰！
05
这个说法虽然有些夸张，但不失为真知灼见。其实激发人体潜力最典型的就是催眠实验。众所周知，催眠术里有一个有名专业的术语叫：
人桥。
所谓人桥，就是说人在被催眠的状态下，身体可以像桥梁一样，承受巨大的重力，即使是一个弱不禁风的女子也能做到。
比如说一个成年男子在进入被催眠的状态时，即悬空平躺，只有头颈部和脚部两端着力。他的身体就会硬如铁板，腰部可以轻松承受几百公斤的压力，站一个人也丝毫不觉得吃力。但是要注意，如果他在清醒的状态下是无论如何都做不到的。
所以催眠在某种程度上来说，就是让人能够恢复最初阴阳合一的状态。
06
而且催眠并非是什么不可思议的神迹，本质上是所有生物的一种本能状态。作为一种生理科学现象，我们生活中处处都会有催眠，只是人们没有意识到而已。
当一个人全神贯注于某一个特定的事件上时，由于精神的高度集中，就会自动模糊化、甚至屏蔽周围的环境，这种状态也属于自我催眠的一种形式。
再比如动物界的金龟子和负鼠，它们在遇到危险时，会进入一种假死状态，不是装死，而是假戏真做，真的让自己“圆寂”，危险过后才慢慢苏醒，其实这本质上也是一种催眠本能。
07
所以，我们每个人身体里的潜力其实是非常巨大的，只是我们在有意识的清醒状态下无法发挥出来而已。
同样的道理，不只是我们的身体如此，每个人心中的智慧也是不可估量的，但是在我们存有分别心的时候是无法显现出来的。
所以《十地经》有一句话说：
“众生身中有金刚佛性，犹如日轮。体明圆满，广大无边。只为五阴重云所覆，不能显现。④”
那么我们如何才能拨开云雾放才出心中的光明呢？老子的答案是：
营魄抱一。
：
1、《高僧传初集卷二》
2、《史记·李将*列传》
3、唐何延之《兰亭记》
4、《达摩破相论》
《酷说老子》第十章(3)吃肉喝酒杀生，凭什么也能觉悟成佛？
专气致柔，能如婴儿乎？
01
专，本来是抟。
抟，本意是把东西揉弄成球形,在这里引申为“专精守气”的意思。
比如《管子内业篇》就有一句类似的话：
“抟气如神，万物备存。”
02
柔，表示婴儿的状态，即：
柔而不刚。
老子认为，人就应该像婴儿一样以柔为本，为什么？因为柔是一种不固定的状态，可曲可直，能屈能伸，像水一样，它没有固定的状态，随方就圆，完满自在，永远充满着无限的可能性。而刚——属于一种固定形态，自己限制了自己，失去了开放性和可能性。
03
王弼对这一句的解释很精彩：
“圣人，应物而无累于物。”
什么意思呢？就是说普通人待人接物的时候，为求方便会贴上各种标签，贴标签没错，但问题在于普通人会执着于这些标签，会把死标签当成活人和活物来看待，从而迷失在各种表面现象中不能自拔，形成了一种固定型的思维，最终被“物”所累，失去了心态的开放性和成长的可能性。
圣人就不一样，他们虽然也贴标签，但是不会执着于标签，而是跳出标签，始终保持弹性，保持“柔”的状态，保持一种新鲜的活力和开放的心态，没错，每一个襁褓中的婴儿就是如此。
所以《金刚经》里有一句话说的很精辟：
“应无所住而生其心。”
没错，不要让你的心“住”在任何一个固定的地方，要永远保持“新生”的状态，当年的禅宗六祖慧能就是因为听到别人读这第句话的时候豁然开悟，那么，怎样才算是应物而不累于物呢？
04
先讲一个关于鸠摩罗什的桃色新闻，众所周知：
鸠摩罗什既是一代得道高僧，又是一代译经大师。像我们现在看到的《金刚经》、《法华经》和《维摩诘经》等等、通通都是出自他的手笔。
但是，非常之人一般都有非常之行。有一天，鸠摩罗什正在草堂寺讲经说法，皇帝、文武官员以及弟子上千人，都在肃容观听。鸠摩罗什忽然从法坛走下来，向后秦皇帝姚兴说：
“我现在欲望来了，需要女人！
皇帝姚兴不仅不责怪，还十分配合的欣然听令，当即传唤了一名宫女，与鸠摩罗什共享鱼水之欢。然后，姚兴又说：
“大师超悟脱凡，天下莫二，怎么可以没有后代呢？”于是强行赠予十名歌姬给鸠摩罗什，鸠摩罗什不仅不推脱，还欣然从命。从此搬离僧房，别住一处①。
此事一经披露，天下震动，僧人们纷纷效仿。但是至今，好像没有佛门中人愿意提及鸠摩罗什大师的这段风流往事。这正是我一直诧异的地方，后来在《六祖坛经》一书中，我又读到了类似的违反佛门戒律的情节。
05
这就是传说中关于“肉边菜”的故事：
当年禅宗六祖慧能受五祖弘忍大师传法后，其他弟子心有不服，意欲争夺衣钵和袈裟，慧能一路南逃，逃到了广东的曹溪依然没有完全摆脱追杀。慧能被逼无奈，只好跟几个猎人混迹在一起，一混就是十五年②。
那么这十五年来慧能是怎么生活的呢？恐怕一般的佛门弟子都不敢想象：
猎人们负责打猎，慧能负责收网；猎人们吃锅里的肉，他吃锅边的菜。这就是佛门里著名的“肉边菜”典故的由来。
不过我觉得，《六祖坛经》为了慧能大师的形象可能有所避讳。实际上，慧能大师更可能过的是跟猎人一样的生活。
打猎与吃肉，样样俱全。
否则的话，你在前线拼命，他在后院放生。这样的乌龙队友，你能收留他十五年吗？但是，为什么佛书中不愿意接受慧能大师杀生吃肉的事实呢？
06
这大概就在于，悟道与未悟道的区别。二者有什么区别呢？《达摩血脉论》里面有这样一番对话，可以说是这个问题的完美解答。
有人问：
白衣有妻子，淫欲不除，凭什么能成佛？
达摩答：
只言见性，不言淫欲......只要见性，就会发现淫欲本来空。
有人问：
屠夫操杀生之业，凭什么也能成佛？
达摩回答说：
只要见性，杀生亦不妨碍成佛；如果不见性，*迷心窍，纵然天天念佛也没什么效果。
可见，达摩祖师认为一个人能不能得道成佛的关键在于：
是否见性，也就是是否悟得本性，而不在于他是否出家，是否吃素，是否念佛。
07
晚明思想家王阳明的弟子何心隐也曾说过一句名言：
酒色财气不碍菩提路，自可证涅槃心。
此言一出，天下震动，顿时被众人视为异端邪说。就连梁启超写《中国近三百年学术史》也将其贬评为狂禅。不过，梁启超虽然是一代大儒，但如果我们站在佛法的最高意义上来看，他的批评就显得有点“侏儒”了。如果何心隐属于狂禅，那么达摩祖师应该算是一代狂僧。如果连禅宗的第一祖师都是狂僧，那么请问，中国流传两千年以来的佛文化将置于何地？
其实释迦牟尼在世的时候，佛教徒们托钵乞食，收到什么供养就吃什么，并没有荤素之分。反而是佛门叛徒提婆达多当年另起炉灶分裂佛教的时候，有禁食荤腥的戒律。
而在中国，是在佛教传入几个世纪以后，直到梁武帝依据《愣伽经》“一切众生皆在过去世为我父母”的教义方才正式颁发了佛教徒禁食荤腥的规定。
显而易见，这个世界与佛陀的距离越来越远，世人对佛法的理解也越来越窄。直到现在，佛法已经变成了许多人思想上的紧箍咒。
08
所以老子才在这里提出了一个诘问：
专气致柔，能如婴儿乎？
为什么要像婴儿一样呢？因为婴儿身上有一个特点：
就是顺性而为，始终保持着一种混沌无知的状态，也就是佛家所谓的“无所住而生其心”的状态。
现代科学研究已经表明：
婴儿在15个月以内在镜子里一般是认不出自己的，他们没有“我执”，他们的状态正是“无我”。
09
不知道大家有没有发现，同样是一件事情：
如果发生在成年人身上，我们会嗤之以鼻；如果发生在婴儿身上，我们却会哂之以笑。
最简单的一件事就是，随地大小便。
为什么我们会不由自主地喜欢婴儿所作所为呢？答案是显而易见的，因为我们觉得婴儿天真率性，一切都是“无心而为”。比如像古希腊哲学家“犬儒派”的代表人物第欧根尼，曾经以一句“别挡住我的阳光”骂服了亚历山大大帝。他同样有一个举世闻名的不雅嗜好：
随地大小便。
他提倡人要“像狗一样活着”，不要违背人性中动物的本能。只是他的说法太过于原始，连言辞都懒得修饰。哪像老子只用一句“能如婴儿乎”便征服了世界，引得千载流传，万人敬仰。
：
1、《晋书艺术传鸠摩罗什》
2、《六祖坛经·行由品》
《酷说老子》第十章(4)觉悟者用心如镜：晴川历历，芳草萋萋？
㊣涤除玄鉴，能无疵乎？
01
所谓鉴，就是镜子。玄鉴，自然就是心镜。意思是：
清除心镜上的灰尘，能使其没有污渍吗？
02
先从一个禅宗的典故说起，当年五祖弘忍大师为了寻找禅宗第六代祖师的接班人，让众弟子们每人作一首作诗偈上呈。他的首席大弟子神秀写了一首偈子曰：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
在伙房里舂米的慧能听说后，也来凑热闹，由于不识字，于是找人代写了一首偈子：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。①”
后来的事情我们都知道了，五祖弘忍大师果断选择了慧能当中接班人，从那以后，这两首诗便千古流传，已经成了禅宗门派的标志性偈语，也是北宗禅与南宗禅的根本性差别所在。
03
不过我想说的是，其实早在慧能一百多年以前，中国就已经有类似的诗偈了。比如《达摩悟性论》当中就有诗偈曰：
“一切诸法皆如幻，本性自空哪用除？若识心性非形像，湛然不动自真如。”
诗意与“菩提无树”“明镜非台”的思想如出一辙。如果不是因为六祖慧能不识字，没有看过佛书，我们完全可以起诉他抄袭创意。
04
那么如此说来，老子的境界应该跟神秀是在同一条水平线上了吗？其实未必，因为老子与慧能本来就没有生活在同一个时空，这一切都无法假设。不过可以肯定的是，老子之所以说“涤除玄鉴”这一句话，应该只是为了方便说理而已。
况且在许多的佛经中，包括达摩以及释迦摩尼本人也经常有一些把心比喻为镜子的说法，我们总不能说释迦牟尼与神秀属于同一条船上的修道者吧？
05
那么，老子为什么要说“心镜”应该“无疵”呢？因为无疵，就是一切澄明，没有污垢。如若有疵，心镜便等于是落入了一种无明的状态，也就无法真实地映照万事万物。因为这时候心镜中的影像，掺杂了自我之见。所以庄子曾经做过一个非常精妙的比喻：
“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
意思是：
最高境界的人心如明镜，他们既不迎合也不忤逆，只是如实的映照万事万物，而不会将其滞藏在胸中念念不忘，因此他们能够主宰“万物”且不损心伤神。
无独有偶，佛教中也将大彻大悟的智慧比喻为“大圆镜智”：
“大圆镜智者，谓离一切我、我所执。②”
为什么？因为大圆镜智可以三百六十度无死角的映照万事万物，不会带有任何主观欲望的色彩去扭曲世界如实映照，面面俱到，没错，这就是成佛的境界。
可见，道家与佛家都认为：
当一个人脱离了我执，达到“不将不迎”的自然境界时，就算是悟道。
但是我们还要切记一点：
镜子之所以能够彻照千载，应现万物，是因为镜子的本质是“空”，空，不是没有，不是说镜子不存在，而是指镜子本身没有自性，它照映着千变万化的事物，却没有某一种固定不变的状态。所以切不可将镜子的本性看作是一种物质体来加以切磋打磨。
06
我国当代的画家高尔泰曾经画过一组图叫二十四禅图。其中第六禅图，讲的是一个“古镜未磨”的故事。
唐朝末年，在武汉*鹤楼附近。有一位禅师在行脚时，路过一间茶坊。店主一看是位云水僧就热情地招呼道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
只见有道禅师一语不发，只是用平淡的眼光看了一下茶架。店主当下领悟，于是说道：“想必您是一位得道禅师！小的有一个问题想请教，如果您能告诉我，我就供养您！如何？”
禅师说：“你问吧。”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
禅师答曰：“黑如漆。”
店主又问道：“古镜既磨后如何？”
禅师答曰：“照天照地。”
店主脸色一变，说道：“对不起！恕我不供养。”
禅师愣了一下，心想：
“我参禅数十年，竟然会输给一个店主！”
于是回去闭门深修，三年后，禅师再次出现在茶馆门口。
店主亲切地招呼道：“禅师请坐！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？”
禅师答曰：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
禅师答曰：“*鹤楼前鹦鹉洲。”
店主会心一笑，说道：“请禅师接受我的供养！”
随即转身招呼：“伙计！泡茶，泡好茶！”
这个故事流传甚广，一直查无出处。不过可以肯定的是，这个故事应该是盗版自《指月录》中晓瞬禅师的事迹。因为其中的话头一字未改，只不过情节略有出入，只是情节更加生动活泼，所以才流传天下，广为人知。
07
故事中的禅师对同一个问题的两次回答，其实就是神秀与慧能的差别所在。也就是说，禅师从神秀的境界般若，花了三年的功夫又修到了慧能的实相般若。其实禅师在三年后的两个回答，化用了崔颢《题*鹤楼》的一个名句：
晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。
所以这一场对话应该是这样的：
店主问：古镜未磨时如何？
禅师答：晴川历历。
店主问：古镜既磨后如何？
禅师答：芳草萋萋。
很明显，禅师并没有回答店主的问题，为什么？因为在禅师眼里，店主的问题根本不用回答。或者说，店主的问题根本就不能算是问题。
店主所问的两个问题，其实本质上是时间与心的问题。
为什么？因为所谓的古镜“未磨”与“既磨”，说的就是古镜“未磨之前”和“既磨之后”，它代表着时间上的先后两种状态，这两种状态又应该如何用心去关照。所以，这一场对话本质上是这样的：
店主问：“过去心如何？”
禅师答：“晴川历历。”
店主问：“未来心如何？”
禅师答：“芳草萋萋。”
可见，店主第一句问的是过去心，第二句问的是未来心。但是禅师的两次回答，都跟“过去”和“未来”没有关系，无论是“晴川历历”还是“芳草萋萋”说的是什么？没错，都是当下的风景，当下的心。换句话说，禅师的回答本质上就三个字——现在心。《金刚经》早就说过：
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。③”
所以禅师的寓意是：
镜子的自性只在当下，当下尚且变来变去，了无定性，何必执著于过去或未来呢？
店主正是领悟到了这一层言外之意，所以才会心一笑，拿出好茶供养。所以禅师喝的不是茶，是一杯“三不可得”如来水。
08
最后，让我们用一个禅宗公案作为结束。唐朝时有一个僧人特别喜欢学习，每天都在求道，连做梦都在想，终于有一天他遇到了惟宽禅师，于是发生了这样一番对话。
僧人问：道在何处？
禅师答曰：只在目前。
僧人又问：我为什么看不见？
禅师说：你心中有“我”，所以看不见。
僧人再问：那和尚能看见吗？
禅师说：有你有我，展转不见。
僧人最后问：无我无你，还能看见吗？
禅师回答道：无你无我，叫谁见，谁要见呢？④
可见，得道最高境界并不是有心或者无心，而是忘心。
09
就好像镜子一样，镜本无心，而万物万法显藏都在其中。当你念念不忘要“有心”还是“无心”的时候，你的心还是落在某种执着上，所以心镜上的灰尘永远都无法涤除。只有放下执著，放下对“放下执著”的执著，你的心才会变得跟镜子一样，吞云吐月，照见万法皆空，万缘皆有，非空非有，即空即有。所以老子才会反问说：
涤除玄鉴，能无疵乎？
：
1、《六祖坛经自序品第一》
2、《佛地经论卷三》
3、《金刚经第十八品一体同观分》
4、《景德传灯录卷七》
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